2019年01月27日「わざわいなるかな、偽善者 화 있을진저 외식하는 자들아」

23章の1節を見ますと、最初にイエスさまは、群衆と弟子たちに対し語り始められました。ここに来てイエスさまは、突然向きを翻してファリサイ人と律法学者たちに語り始めたというより、引き続き群衆と弟子たちに教訓を語っておられると考えられます。確かに語り口調は「あなた方」という二人称で語っていますが、例えば、11：21（p20）でイエスさまはガリラヤの町々をお叱りになる場面がありますが、「コラジン、お前は不幸だ。ベトサイダ、お前は不幸だ。お前たちのところで行われた奇跡が、ティルスやシドンで行われていれば、これらの町はとうの昔に粗布をまとい、灰をかぶって悔い改めたにちがいない。」と言って、町々に対して二人称が使われています。つまり、「○○市、あなたは不幸だ。△△市あなたは不幸だ。」という感じです。これは、その災いの対象がかならずしも、そこにいることを意味していません。同じように、イエスさまは「災いなるかな、律法学者、ファリサイ人」と言うときに、彼らの堕落を激しく叱責しているというより、群衆と弟子たちにイエスさまは大切な教えをされていると捉えるべきです。ですから、本日の箇所も私たちに語りかけられている御言葉だと解釈しなければなりません。23章13節から33節まで、「災いなるかな、律法学者、ファリサイ人」という定型句によって、7回繰り返されています。この7つのフレーズは全て文頭に「災いなるかな」ギリシャ語で「ウーアイ」という言葉で始まっています。本日は前半部分の三つの災いについて考え、次週は後半部分の三つの災いと最後の要約部分の災いを学びたいと思っていますが、この「災いなるかな」の7つのフレーズは、ちょうど、山上の垂訓で「幸いなるかな」「マカリオイ」という言葉が文頭に来て、8回繰り返された箇所と対照をなしています。山上の垂訓では、神さまに喜ばれる真の道を示しておられましたが、ここでは、神さまに喜ばれない、呪いの道について示されます。イエスさまは、それほどにまでに過酷に呪いを宣言することによって、弟子たちに、一体何を教えようとされたのでしょうか。13節をご覧ください。

律法学者たちとファリサイ派の人々、あなたたち偽善者は不幸だ。人々の前で天の国を閉ざすからだ。自分が入らないばかりか、入ろうとする人をも入らせない。

「あなたたち偽善者は…」という言葉があります。この偽善者（フィポクリテス）という言葉の、ギリシャ語の語源を調べますと、「仮面をかぶる」とか「演技をする」という意味です。ですから律法学者とファリサイ人は、人から見られることを意識して、信仰深く、敬虔な振りをしていると、理解することが出来ますが、もしかすると、本人たちも実は演技しているつもりなどなく、自分たちの信仰生活に明らかに矛盾をきたしているのに、それに気づいていないということもありえます。そして実際のところそうだったようです。それは、イエスさまは彼らを指して「ものの見えない案内人」という言葉を繰り返し使っていることから分かるのです。彼らは、ものが見えているようで、実は見えていなかったということです。イエスさまから客観的に見ると、律法学者たちとファリサイ人は天国の門を鍵でロックしてしまい、彼らの教えによっては、人々が天国に入れないようにしていると指摘します。もちろん自分たちも天国に入ろうとはしません。そのことを断罪されています。

私たちは、聖書の学びを通して知っているように、罪びとである人間は、誰でも、神から断絶されていて、天国から疎外されています。自分の力ではそこに入ることは出来ません。ですから「イエスさまに対する信仰」は、天国に入れられるにあたって通過する門のようなものです。ところが律法学者とファリサイ人は、自分たちの義を主張して、イエス・キリストを受け入れることが出来ませんでした。彼らは天国の門番でありながら、その門を民のために開いてあげることをしないで、自分たちもその中に入ろうとしなかったのです。結局、天国のカギは、怠慢な門番からとりあげられ、立派な信仰告白をした、ペトロに、そしてペトロを代表とする新約時代の教会に与えられました。天国のカギの所有者が移されたのです。この時、神の教会は旧約の時代から新約の時代に移行しました。

これを、現代に適用して、ローマカトリック教会の場合で考えるなら、御言葉を教えるローマ教皇や、教会の神父に天国のカギが預けられていると考えられます。同じように改革派教会の場合、御言葉を教え、イエスさまを証しする役員や牧師たちに、天国のカギが預けられているということです。

当時の律法学者と祭司たちに負わされていた責任は、今日、牧師や神父に負わされているということです。ですからそのような立場にある人は、よくよくそのことを肝に銘じなければなりません。鍵を預けられている者の聖書の解釈によって、天国の門を開いたり、或いはロックしてしまったりすることもありうるからです。聖書を通して、御言葉を研究し、教理を深く学び、信仰がイエス・キリストへ導かれるよう、おそれをもって伝えなければなりません。

次に第二の災いですが、これも律法学者とファリサイ人の及ぼす悪い影響についてです。15節をご覧ください。

律法学者たちとファリサイ派の人々、あなたたち偽善者は不幸だ。改宗者を一人つくろうとして、海と陸を巡り歩くが、改宗者ができると、自分より倍も悪い地獄の子にしてしまうからだ。

律法学者とファリサイ人は、異邦人や無割礼の者に対して、ユダヤ教の信仰に導くために大変熱心でした。一人の改宗者をつくるために、海と陸とを巡り歩いたと書かれています。イスラエルの民も彼らの熱心さと勤勉性に感心し、心から尊敬していました。しかし、もし改宗者をつくる者自身が、律法学者とファリサイ人が「地獄に定められている者」であったなら、仮に回心者を得ても地獄の子の人数が増えるだけです。状況はむしろ悪化するのです。

次に第三の災いですが、彼らの教えについて具体的に突っ込んでいきます。彼らが「誓い」についてどのように教えていたのか見て行きましょう。16節、18節をご覧ください。

ものの見えない案内人、あなたたちは不幸だ。あなたたちは、『神殿にかけて誓えば、その誓いは無効である。だが、神殿の黄金にかけて誓えば、それは果たさねばならない』と言う。

また、『祭壇にかけて誓えば、その誓いは無効である。その上の供え物にかけて誓えば、それは果たさねばならない』と言う。

神殿の中の、あらゆる器具と宝物（ほうもつ）は美しい金で覆われ、純金によって造られていました。聖所の中の金の祭壇、金の燭台、純金の机、至聖所の中の金で覆われた契約の箱、その他もろもろの器具は全て金で造られていました。金は変わることのない永遠を表しています。このようなきらびやかな環境は、人々の献金によって、神を愛する宗教心によって支えられていました。

しかしそこに、指導者であった律法学者とファリサイ人の貪欲によって、新たな迷信が作り出されてしまいました。指導的立場にある者は、このようにいつでも自分たちの財政的なところにのみ気を配って、迷信を巧妙に作り出し、そして、人々に煽り立てるのです。それは誓いについての教えでした。

当時のイスラエルの人々にとって、神殿や祭壇を指して誓った場合、その誓いは、さほど重い誓いではありませんでしたが、神殿の金や、捧げられた供え物を指して誓った場合、その誓いには義務とか拘束力が付与されて、重い誓いとなりました。また、「供え物」とはヘブル語でコルバンと言いますが、コルバンを捧げたら、もう親の面倒を見なくても良いという迷信も作られました。コルバンを捧げることも、親を敬うことも両方大切なのですが、コルバンの方が重要視されました。

ここでポイントは、コルバンと言うのは、供え物は供え物ですが、今で言うところの「約束献金」のようなもので、直ぐに支払わなくてもよかった訳です。何年も支払わない人もいました。とりあえず、「これはコルバンです」と誓った場合、そのお金で親の面倒を見ることが免除されたのです。このような事情から人々は、神殿や祭壇より、きらびやかな「金」や供え物、コルバンがより尊いものだとみなすようになっていました。これと同じようなことが中世のカトリック教会にも起こりました。免罪符を購入すれば、天に徳を立てることになるという教えです。このようにして信仰ではなく、免罪符を買うという行いが重要視されるようになりました。このような彼らの教えに対し、イエスさまは我慢なりませんでした。ここで、イエスさまは律法学者、ファリサイ人を「ものの見えない」と形容していることに注目しなければなりません。つまり、彼らの偽善、所謂、仮面をかぶった信仰生活というのは、実は、演じているというよりも、彼らの地から出ている、天然であったということです。そして、何が間違っているのか、どこから間違ってしまったのか、彼ら自身も分かっていないのです。17節と19節では、質問を投げかけることで間違いを正しく矯正されます。ご覧ください。

愚かで、ものの見えない者たち、黄金と、黄金を清める神殿と、どちらが尊いか。

ものの見えない者たち、供え物と、供え物を清くする祭壇と、どちらが尊いか。

この質問の答えることは簡単かもしれません。しかし、質問に答えるのは簡単でも、この質問自体、上からの、神に属する知識です。神殿が黄金を聖なるものとしているそのリアリティは、或いは、祭壇が供え物を聖なるものとしているそのリアリティは私たち罪びとの肉眼では見えないからです。これらは信仰の目で見なければ分からない事柄だからです。このように、律法学者とファリサイ人は、まさにイエスさまの聖なる教えの前に「ものの見えない案内人」でした。

イエスさまは20節～22節にかけて、さらに論を進めながら、あらゆる誓いは究極的に私たちの言葉の最終的裁き主であられる、神の御前でなされていると言います。ですから、そこに絶対的な義務と拘束力が発生します。イエスさまは以前、誓いについて教えられた時、誓いは、私たち罪びとにとって不必要であると言われました。「はい」は「はい」、「いいえ」は「いいえ」で十分だということです。

律法学者とファリサイ人の間違いの原因は「見えていない」という所にありましたが、彼らは、一体、いつから見えなくなってしまったのでしょうか。どの地点から間違ってしまったのでしょうか。そもそも、人間には神の聖なる知識を得ることは出来ませんし、それに近づくことも考えつくこともできません。さらに言うとキリスト者の人生において神の聖さが、なぜ重要なのかということが、自然に分かってくるものでもなければ、聖なることは、私たちが自然に持ちたがるものでもありません。私たちは光より闇を愛する者なのです。

神の品性である神の聖さは、人間から、はるかに超越したものであり、私たち人間の外にあるものです。本来、神と断絶している私たちがいくら、自分たちの内側を一生懸命探求し、自分の理性を極めつくし、そして自分の経験と知恵を絞り出しても、決して神の聖の領域にたどり着くことはありませんし、イエスさまにたどり着くこともないのです。外から、神が御自ら私たちに対し、介入なされ、御自身の知識の一端を啓示として与えて下さらない限り、私たちは目が開かれて、神の聖なる知識を持つことはできないのです。

それでは、律法学者とファリサイ人の時代、神から与えられた啓示とは何だったでしょうか。イエスさまを指し示している旧約聖書と、そして最後の預言者である洗礼者ヨハネと神の啓示そのものであられるイエスさまご自身でした。彼らは、ヨハネの証しを謙虚に受け入れることをせず、ヨハネとイエスさまのみ言葉に耳をふさぎ、見ても見ず、聞いても聞かず、心が頑なになったのです。

私たちの時代、上からの知識として聖なる神の御言葉である「旧新約聖書」が与えられています。この聖書こそ、神の真理の啓示であり、神ご自身について、救い主イエス・キリストについて書かれています。現代を生きる私たちは、「ものの見えない案内人」にならないために、この聖書に謙遜になって耳を傾けなければなりません。聖書を毎日開き、聖書の御言葉を黙想し、聖書を研究し、神の聖なる知識について私たちの目を開いて頂かなければならないのです。そして神が、私たちからはるかに超越された聖なるお方であることを決して忘れてはならないのです。

화 있을진저 외식하는 자들아

2019년 1월27일 설교 카와에 토모아키 목사

마태복음 23장 13절～22절

23장 1절을 보면, 처음에 예수님께서는, 무리와 제자들에게 말씀하시기 시작하셨습니다. 여기에서 예수님께서는, 갑자기 방향을 돌려 바리새인들과 서기관들에게 말씀하기 시작하신 것보다는, 계속해서 무리와 제자들에게 교훈을 말씀하고 계신 것으로 생각됩니다. 확실히 말씀하시는 어조는「너희는」이라는 2인칭으로 말씀하고 계시지만, 예를 들어 11:21에서 예수님께서 갈릴리의 마을들을 꾸짖으시는 장면이 있습니다. 「화 있을진저 고라신아 화 있을진저 벳새다야 너희에게 행한 모든 권능을 두로와 시돈에서 행하였더라면 그들이 벌써 베옷을 입고 재에 앉아 회개하였으리라」라고 말씀하시며, 마을들에 대해 2인칭이 사용되었습니다. 즉, 「○○시, 너는 불행하다. △△시, 너는 불행하다. 」라는 느낌입니다. 이는, 그 재앙의 대상이 반드시 그곳에 있다는 것을 의미하지는 않습니다. 마찬가지로 예수님께서 「화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여」라고 말씀하실 때, 그들의 타락을 격렬히 꾸짖기보다는, 무리와 제자들에게 예수님께서 중요한 가르침을 하고 계신 것으로 이해해야 합니다. 그러므로 오늘 본문도 우리에게 말씀하시는 말씀으로 해석해야 합니다. 23장 13절부터 33절까지, 「화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여」라는 정형화된 문구로 7번 반복됩니다. 이 일곱 문장은, 모두 문두에 「화 있을진저」 헬라어로 「우아이」라는 말로 시작합니다. 오늘은 「전반부의 세 가지 화」에 대해 생각하고, 다음 주에는 「후반부의 세 가지 화」와 「마지막 요약 부분의 화」를 배우고자 합니다. 이 「화 있을진저」라는 일곱 구절은 마치 산상수훈에서 「복이 있나니」라는 「마카리오이」라는 말이, 문두에 와서 여덟 번 반복된 구절과 대조를 이룹니다. 산상수훈에서는 하나님께서 기뻐하시는 참된 길을 보여 주셨지만, 여기서는 하나님께서 기뻐하지 않으시는 저주의 길에 대해 보여 주십니다. 예수님께서 그토록 가혹하게 저주를 선포하심으로써 제자들에게 도대체 무엇을 가르치려 하셨을까요? 13절을 보십시오.

13 화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 너희는 천국 문을 사람들 앞에서 닫고 너희도 들어가지 않고 들어가려 하는 자도 들어가지 못하게 하는도다

「외식하는 서기관들과 바리새인들이여..」이라는 말씀이 있습니다. 이 외식하는(후포크리시스)이라는 단어의 헬라어 어원을 살펴보면, 「가면을 쓴다」 또는 「연기를 한다」는 의미입니다. 그러므로 서기관들과 바리새인들은, 사람들 눈에 띄는 것을 의식하여 신앙심이 깊고 경건한 척하고 있다고 이해할 수 있지만, 어쩌면 그들 자신도 사실은 연기하고 있다는 생각조차 없이, 자신들의 신앙 생활에 명백한 모순이 있음에도 불구하고 그것을 깨닫지 못하고 있을 수도 있습니다. 그리고 실제로 그랬던 것 같습니다. 예수님께서 그들을 가리켜 「눈 먼 인도자」라는 표현을 반복해서 사용하신 데서 알 수 있습니다. 그들은 보는 듯했지만, 사실은 보지 못하고 있었던 것입니다. 예수님께서 객관적으로 보시기에, 서기관들과 바리새인들은 천국의 문을 자물쇠로 잠가 버려, 그들의 가르침으로는 사람들이 천국에 들어가지 못하게 하고 있다고 지적하십니다. 물론 그들 자신도 천국에 들어가려 하지 않습니다. 그 점이 단죄받고 있습니다.

우리는 성경 공부를 통해 알고 있듯이, 죄인인 인간은, 누구나 하나님과 단절되어 천국에서 소외되어 있습니다. 자신의 힘으로는 그곳에 들어갈 수 없습니다. 그러므로 「예수님에 대한 믿음」은 천국에 들어가기 위해 통과해야 할, 문과 같습니다. 그러나 서기관들과 바리새인들은, 자신들의 의를 주장하며 예수 그리스도를 받아들이지 못했습니다. 그들은 천국의 문지기이면서도 그 문을 백성을 위해 열어 주지 않았을 뿐만 아니라 자신들도 그 안으로 들어가려 하지 않았습니다. 결국, 게으른 문지기에게서 빼앗겨진 천국의 열쇠는, 훌륭한 신앙 고백을 한 베드로에게, 그리고 베드로를 대표로 하는 신약 시대 교회에 주어졌습니다. 천국의 열쇠 소유자가 옮겨진 것입니다. 이때 하나님의 교회는 구약 시대에서 신약 시대로 이행했습니다.

이를 현대에 적용한다면, 우리 개혁파 교회의 경우, 말씀을 가르치고 예수님을 증거하는 임원이나 목사들에게 천국의 열쇠가 맡겨져 있다는 것입니다.

당시 서기관과 제사장들에게 지워졌던 책임은, 오늘날 목사에게 지워지고 있다는 것입니다. 그러므로 그러한 입장에 있는 사람은, 그 사실을 깊이 새겨야 합니다. 열쇠를 맡은 자의 성경 해석에 따라 천국의 문을 열거나, 혹은 잠글 수도 있기 때문입니다. 성경을 통해 말씀을 연구하고 교리를 깊이 배우며, 믿음이 예수 그리스도께로 인도되도록 경외심으로 전해야 합니다.

다음으로 두 번째 화는, 서기관과 바리새인이 끼치는 악한 영향에 관한 것입니다. 15절을 보십시오.

15 화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 너희는 교인 한 사람을 얻기 위하여 바다와 육지를 두루 다니다가 생기면 너희보다 배나 더 지옥 자식이 되게 하는도다

서기관들과 바리새인들은, 이방인과 할례 받지 않은 자들을 유대교 신앙으로 인도하기 위해 매우 열성적이었습니다. 한 명의 개종자를 만들기 위해 바다와 육지를 두루 다니며 다녔다고 기록되어 있습니다. 이스라엘 백성들도 그들의 열성과 근면함에 감탄하며 진심으로 존경했습니다. 그러나 개종자를 만드는 장본인인 서기관과 바리새인이,「지옥행이 정해진 자」였다면, 설령 회심자를 얻는다 해도 지옥의 자식 수가 늘어날 뿐입니다. 상황은 오히려 악화되는 것입니다.

다음으로 세 번째 화입니다. 그들의 가르침에 대해 구체적으로 파고들어 보겠습니다. 그들이「맹세」에 대해 어떻게 가르쳤는지 살펴봅시다. 16절, 18절을 보세요.

16 화 있을진저 눈 먼 인도자여 너희가 말하되 누구든지 성전으로 맹세하면 아무 일 없거니와 성전의 금으로 맹세하면 지킬지라 하는도다

18 너희가 또 이르되 누구든지 제단으로 맹세하면 아무 일 없거니와 그 위에 있는 예물로 맹세하면 지킬지라 하는도다

성전 안의 모든 기구와 보물은, 아름다운 금으로 덮여 있었고 순금으로 만들어졌습니다. 성소 안의 금 제단, 금 등대, 순금 상, 지성소 안의 금으로 덮인 언약궤, 그 밖의 여러 기구들은 모두 금으로 만들어졌습니다. 금은 변하지 않는 영원을 상징합니다. 이러한 화려한 환경은, 사람들의 예물과 하나님을 사랑하는 종교적 마음으로 유지되었습니다.

그러나 거기에, 지도자였던 서기관들과 바리새인들의 탐욕으로 인해, 새로운 미신이 만들어졌습니다. 지도적 위치에 있는 자들은, 이처럼 언제나 자신들의 재정적 이익에만 신경 쓰며 미신을 교묘히 만들어내고, 사람들을 선동합니다. 그것은 맹세에 관한 가르침이었습니다.

당시 이스라엘 사람들에게 성전이나 제단을 두고 맹세한 경우, 그 맹세는 그리 무거운 맹세가 아니었습니다. 그러나 성전의 금이나 바쳐진 예물을 두고 맹세한 경우, 그 맹세에는 의무나 구속력이 부여되어 무거운 맹세가 되었습니다. 또한「예물」은 히브리어로 「고르반」이라고 하는데, 고르반이라고 선언하면, 부모 부양 등 다른 의무를 면제받는 수단으로 악용되는 미신도 만들어졌습니다. 고르반을 바치는 것도, 부모를 공경하는 것도 둘 다 중요하지만, 고르반이 더 중요시되었습니다.

여기서 핵심은, 고르반이라는 것은 예물은 예물이지만, 지금으로 말하자면 「약속 헌금」과 같은 것으로, 당장 지불하지 않아도 된다는 점입니다. 몇 년 동안 지불하지 않는 사람도 있었습니다. 일단 「이것은 고르반입니다」라고 맹세한 경우, 그 돈으로 부모를 부양하는 것이 면제된 것입니다. 이러한 사정으로 인해 사람들에게는, 성전이나 제단보다 화려한 「금」이나 「예물」, 「고르반」이 더 귀한 것으로 여기게 되었습니다. 이와 비슷한 일이 중세 가톨릭 교회에서도 일어났습니다. 면죄부를 구입하면 하늘에 공덕을 쌓는다는 가르침입니다. 이렇게 하여 신앙이 아니라 면죄부를 사는 행위가 중요시되게 되었습니다. 이러한 그들의 가르침에 대해 예수님은 참을 수 없으셨습니다. 여기서 예수님께서 서기관들과 바리새인들을 「어리석은 맹인들」이라고 묘사하신 점에 주목해야 합니다. 즉, 그들의 위선, 이른바 가면을 쓴 신앙 생활은, 사실 연기하는 것이라기보다 그들의 본성에서 우러나온 것이었습니다. 그리고 무엇이 잘못되었는지, 어디서부터 잘못되었는지 그들 자신도 깨닫지 못하고 있었습니다. 17절과 19절에서는 질문을 던짐으로써 잘못을 바로잡습니다. 보십시오.

17 어리석은 맹인들이여 어느 것이 크냐 그 금이냐 그 금을 거룩하게 하는 성전이야

19 맹인들이여 어느 것이 크냐 그 예물이냐 그 예물을 거룩하게 하는 제단이냐

이 질문에 답하는 것은 쉬울지도 모릅니다. 그러나 질문에 답하는 것은 쉬워도, 이 질문 자체가 위로부터 온, 하나님께 속한 지식입니다. 성전이 금을 거룩하게 하는 그 현실성, 혹은 제단이 예물을 거룩하게 하는 그 현실성은 우리 죄인들의 육안으로는 보이지 않기 때문입니다. 이것들은 믿음의 눈으로 보지 않으면 알 수 없는 일들입니다. 이처럼 서기관들과 바리새인들은 바로 예수님의 거룩한 가르침 앞에서「어리석은 맹인들」이었습니다.

예수님은 20절부터 22절에 걸쳐 논의를 더 진행하시며, 모든 맹세는, 궁극적으로 우리 말의 최종 심판자이신 하나님 앞에서 이루어진다고 말씀하십니다. 그러므로 거기에는 절대적인 의무와 구속력이 발생합니다. 예수님은 이전에 맹세에 대해 가르치실 때, 맹세는 우리 죄인들에게 불필요하다고 말씀하셨습니다. 「예」는 「예」, 「아니오」는 「아니오」로 충분하다는 것입니다.

서기관들과 바리새인들의 잘못의 원인은 「보지 못함」에 있었지만, 그들은 대체 언제부터 보지 못하게 되었을까요? 어느 지점에서부터 잘못되었을까요? 근본적으로 인간은 하나님의 거룩한 지식을 얻을 수 없으며, 그것에 가까이 가거나 생각조차 할 수 없습니다. 더 나아가 그리스도인의 삶에서 하나님의 거룩함이 왜 중요한지 자연스럽게 이해되는 것도 아니며, 거룩함은, 우리가 자연스럽게 갖고 싶어 하는 것도 아닙니다. 우리는 빛보다 어둠을 사랑하는 자들입니다.

하나님의 성품인 하나님의 거룩함은, 인간을 훨씬 초월한 것이며, 우리 인간 밖에 있는 것입니다. 본래 하나님과 단절된 우리가, 아무리 자신의 내면을 열심히 탐구하고, 자신의 이성을 극한까지 추구하며, 자신의 경험과 지혜를 짜내도 결코 하나님의 거룩한 영역에 도달할 수 없으며, 예수님께 도달할 수도 없습니다. 외부에서 하나님께서 친히 우리에게 개입하셔서 자신의 지식의 일부를 계시로 주시지 않는 한, 우리는 스스로 눈이 열려 하나님의 거룩한 지식을 가질 수 없습니다.

그렇다면 서기관과 바리새인의 시대에 하나님께서 주신 계시란 무엇이었을까요? 예수님을 가리키는 구약성경과 마지막 선지자 세례 요한, 그리고 하나님의 계시 그 자체이신, 예수님 자신이었습니다. 그들은 요한의 증언을 겸손히 받아들이지 않았고, 요한과 예수님의 말씀에 귀를 막고, 보아도 보지 못하며, 들어도 듣지 못하며, 마음이 완악해졌습니다.

우리 시대에는, 위로부터 오는 지식으로서 거룩하신 하나님의 말씀인 「구약과 신약 성경」이 주어졌습니다. 이 성경이야말로 하나님의 진리의 계시이며, 하나님 자신에 대해, 구세주 예수 그리스도에 대해 기록되어 있습니다. 현대에 사는 우리는 「눈 먼 인도자」가 되지 않기 위해, 이 성경에 겸손히 귀 기울여야 합니다. 매일 성경을 펼쳐서 성경 말씀을 묵상하며, 성경을 연구하여 하나님의 거룩한 지식에 우리의 눈을 뜨게 해야 합니다. 그리고 하나님이 우리를 훨씬 초월하신, 거룩하신 분이심을 결코 잊어서는 안 됩니다.