2019年05月26日「最後の晩餐 최후의 만찬」

私たちが「最後の晩餐」と言うと、有名なレオナルドダヴィンチの名画を思い起こすことでしょう。弟子たちの内の一人が、私を裏切るだろうと指摘され、一同はざわめき、「主よ、まさか私では」慌てふためいているシーンです。しかし、本当の意味で「最後の晩餐」の中心的なシーンとは、むしろ本日お読みした26～30節に描かれています。つまり、最後の晩餐とは何かというと、第一のポイントとして、過越しにおいて屠られた羊は、イエス・キリストご自身であったということです。

夕暮れとなり日付が変わって、ニサンの月の15日、つまり過越しの日にイエス様と弟子たちは、備えられた部屋で過越し祭の食事をとっています。当時の過ぎ越し祭の様子がどうだったのか、正確な資料はありませんが、後の時代のユダヤ教の文献から分かることは、過ぎ越し祭の食事が大変儀式的に行われていたということです。恐らく、イエス様の時代にも同じように、過ぎ越しの食事をとっていたのではないかと推定されます。通常過ぎ越しの食事は、一家の主人であったり、主催者に、もてなしの責任がありました。ここでは当然ですが、主人としてイエス様が食卓を整えているわけです。

その儀式的な過越しの食事は、儀式の進行の節目に過ぎ越しの血を象徴する赤いぶどう酒が交わされました。そしてエジプトの苦役を想起するため、塩水に浸したパセリのような「苦菜」が出されたり、種入れぬパンが（マッツァー）出されたり、また、その家の最年少の者が、この儀式の由来を質問して、その家の最年長者が過ぎ越し祭の意義を教えたりしました。それから、いよいよメインディッシュである子羊が出されます。この食事の時間がそろそろ終わろうとしている頃が、本日の26章26節に該当すると思われます。聖餐式の制定の御言葉である26節をご覧ください。

“一同が食事をしているとき、イエスはパンを取り、賛美の祈りを唱えて、それを裂き、弟子たちに与えながら言われた。「取って食べなさい。これはわたしの体である。」”

ここで、イエス様は普通の過ぎ越しの食事には出てこないような言葉を語られました。パンをご自身の体と同一視されて、「取って食べなさい。これはわたしの体である。」と厳かに宣言されたのです。恐らく弟子たちは驚いたことでしょう。そして与えられたパンを言われた通り受け取って食べたと思われます。イエス様がパンを取り、讃美の祈りを唱えて、それを裂く仕草は、弟子たちには大変馴染み深い光景でした。たとえば、5千人の供食の時、あるいは4千人の供食の時にも同じようなことをして、その後に人間業とは到底思えない、奇蹟的な御業をなさったこと（マタイ14：19、15：36）をまだはっきりと覚えていたと思われますから、その仕草が弟子たちには大変印象深く心に残ったことでしょう。

ひき続いて、イエス様は弟子たちに杯を渡されました。この杯は過ぎ越しの食事の中で習慣的なものでしたが、そこにおいてもやはり、普通の過ぎ越しの食事には出てこないような言葉を語られました。27～28節をご覧ください。

“また、杯を取り、感謝の祈りを唱え、彼らに渡して言われた。「皆、この杯から飲みなさい。これは、罪が赦されるように、多くの人のために流されるわたしの血、契約の血である。”

本来、この赤いぶどう酒は、出エジプトをした夜にイスラエルの民が子羊を屠って、モーセに言われた通り柱と鴨居に塗った子羊の血を象徴していました。ところが、その羊の血を表したぶどう酒を、イエス様は「罪が赦されるように、多くの人のために流されるわたしの血、契約の血である。」つまり、ご自分の血であると言われるのです。

ユダヤ人の一日の数え方は夕暮れから一日が始まりますので、イエス様は、まさにこの日、ニサンの月の15日の夜、引き渡されて、ろくに裁判も受けず、十字架に架けられ、昼の3時頃に息を引き取られることになるのですが、そのご自分の十字架の死こそ、罪を贖うための生贄の供え物だと言われるのです。この点について、パウロはもっとはっきりと述べています。1コリント11章23～25節をご覧下さい（p314）。

“わたしがあなたがたに伝えたことは、わたし自身、主から受けたものです。すなわち、主イエスは、引き渡される夜、パンを取り、感謝の祈りをささげてそれを裂き、「これは、あなたがたのためのわたしの体である。わたしの記念としてこのように行いなさい」と言われました。だから、あなたがたは、このパンを食べこの杯を飲むごとに、主が来られるときまで、主の死を告げ知らせるのです。”

パウロによれば、イエス様の十字架の死を告げ知らせるために、主の晩餐を行うように制定されたと言っています。それでは、イエス様はなぜ死なれたのでしょうか。それは罪を贖うための生贄の供え物としての死でした。誰の罪のために死なれたのでしょうか。私たちの罪のためです。

したがって、最後の晩餐の第二のポイントとは、旧約の過越し祭が新約の聖餐式に書き換えられたということです。過ぎ越しの祭とは、エジプトでの奴隷生活から解放されたことをお祝いする祭でしたが、イエス様が書き替えられた聖餐式とは、罪と死の縄目に縛られていた私たち罪びとが、贖われ解放されたということです。「古い契約」がイエス様によって「新しい契約」に再解釈され、書き換えられたということです。

余談ですが、古い契約と新しい契約があるということですが、皆さん、英語の聖書の表紙になんと書かれているか覚えておられるでしょうか。new testament bibleとかold testament bibleと書かれていますね。Testamentとは「契約」という意味です。old testamentとなれば、古い契約、つまり旧約という意味で、new testamentとなれば、新しい契約、新約という意味です。Testamentが契約という意味ですから、聖書とは神の「契約の書物」とも言えるのです。それでは、この「古い契約」と「新しい契約」の違いは何かと言うことですが、両方とも神の恵みの契約という意味では全く同じと言えば同じですが、神の啓示の鮮明さにおいて異なるということです。旧約は少しぼやけていて、新約はよりはっきりしているということです。旧約において「過越し祭」は、やがて来られる救い主を約束しました。神はエジプトから自分たちの先祖を救い出してくださったように、モーセのような預言者であるメシアを送ってくださり、虐げられている自分たちを救い出してくださるでしょうということです。モーセは救い主の模型だと言えるでしょう。申命記18：15をお読みしますのでそのままお聞きください。

“あなたの神、主はあなたの中から、あなたの同胞の中から、わたしのような預言者を立てられる。あなたたちは彼に聞き従わねばならない。”

新約において「主の晩餐」は、キリストの贖いの死を指し示しています。人はただ信仰によってその恵みを受け取ることができるのです。信仰以外に神の民とされて恵みを享受する方法はありません。旧約の時代は、モーセを通して律法を通して、やがて来られるであろう、救い主を信じて救われるのですが、新約時代の時代は十字架上で救いを成就された、救い主の実体であるイエス様を信じて救われるのです。旧約におけるイスラエルも、新約におけるキリスト者も信仰によって救われて恵みの内に入れられるということです。つづいて29節をご覧ください。

“言っておくが、わたしの父の国であなたがたと共に新たに飲むその日まで、今後ぶどうの実から作ったものを飲むことは決してあるまい。」”

この御言葉も、旧約から新約に移ったことを意味します。表面的に見ると、イエス様が天国の祝宴につくまでは、もはや一杯もぶどう酒を口にしないと捉えることがでるでしょう。つまり、「あー、イエス様の十字架の死が間近に迫っているんだな、その預言だな」と理解できるのです。ところで、ルカによる福音書の並行箇所を見るなら、この御言葉の意味をさらにはっきり、確定することができます。ルカ22：15～16をご覧ください。

“イエスは言われた。「苦しみを受ける前に、あなたがたと共にこの過越の食事をしたいと、わたしは切に願っていた。言っておくが、神の国で過越が成し遂げられるまで、わたしは決してこの過越の食事をとることはない。」”

マタイにおいて「ぶどうの実から作ったもの」とは、ルカに言わせると、「この過越の食事」だと言っています。ですから、イエス様は間もなく十字架刑によって死なれるということよりも、来年からは過ぎ越しの食事をしないだろうと言っているのです。なぜなら、この過ぎ越しは、最後の過ぎ越しであって、来年からは廃棄されるということです。それにとって代わって新約時代の聖餐式が、それから後において、守られるようにお命じになっているのです。ですから最後の晩餐とは、これ以降反復されることになる「聖餐式」の第一回目だったということです。

第三のポイントとして、さらに一点、注意すべきことは、イエス様がパンとぶどう酒という、イスラエル人にとって最もありふれた日々の糧を通して、ご自身の肉であり血であると言われたことです。パンとぶどう酒を食べるなら確かにお腹がみたされ、力が与えられます。イエス様がご自身をお与えになるということは、パンを食べて力がみなぎり、ぶどう酒を飲んで体がほてるほどに、私たちに霊的な支えとなり、あたかも父と子が一つに結合されているように、キリストと命の結合をしてくださることを教えてくださるのです。ですから最後の晩餐の第三のポイントとして、それはキリストとの神秘的結合を意味しています。ヨハネの福音書6：53～57をご覧ください。

“イエスは言われた。「はっきり言っておく。人の子の肉を食べ、その血を飲まなければ、あなたたちの内に命はない。わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、永遠の命を得、わたしはその人を終わりの日に復活させる。わたしの肉はまことの食べ物、わたしの血はまことの飲み物だからである。わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、いつもわたしの内におり、わたしもまたいつもその人の内にいる。生きておられる父がわたしをお遣わしになり、またわたしが父によって生きるように、わたしを食べる者もわたしによって生きる。”

私たちがキリストに結び合わされるという事は、キリストと共に古い自分に死に、キリストと共に復活させられるということです。私たちはイエスキリストを信じ、洗礼を受けて新しく生まれ変わりました。それは、復活の主が聖霊を通して私たちの中に生きて働いてくださるということです。そして私たちは、今現在、信仰により、聖霊によってキリストと結び合わされていますが、やがて天に引き上げられ、父と子が一つに結合されているようにキリストと結びあわされるのです。その結合とは私たちの想像もできないほどの結合です。ですから旧約における過越しの祭が、新約の聖餐式の模型であったように、新約の聖餐式は終わりの日の天の祝宴の模型となるのです。それは、天の父の国において、完全にキリストに結ばれて一つとなって、私たちが家族のように近しく祝宴にあずかるのです。初代教会の人々は、集まるごとにパンを裂いて、聖餐式を行いましたが、その時に「マラナタ、主よ来たりませ」という式文も一緒に唱えました。

ですから整理しますとイエス様は最後の晩餐において、過越しの祭りを成就を宣言され、新しい聖餐式を制定されました。その内容とは、イエス・キリストが十字架にかかられて死なれたのは、贖いの供え物としての死であり、私たちの罪の完全な赦しを、はっきりと理解できるようにさせてくださるということ、そしてもう一つは、主の再臨と終末を待望し、天の祝宴におけるキリストとの結合を信仰によって眺めるためであったということです。ですから当教会で月に一度聖餐式が行われていますがその度に、この三点を瞑想してください。今日の聖餐式とは、旧約における所の過越しの食事であり、啓示がより鮮明になりイエス様によって契約が更新されたということ。そして、私たちは十字架を通して、完全な罪の赦しを頂いたこと、さらに、天の食卓におけるキリストとの結合を瞑想することができるのです。

聖餐式は洗礼と同じように、主が命じられた礼典です。この二つの聖礼典は、キリスト教会で御言葉に並ぶ大切なものとして認識されています。ですから一般に「御言葉」と「礼典」を恵みの外的手段と言います。この外的手段を通して聖霊が内的に恵みを私たちに豊かに注いでくださるのです。

최후의 만찬

2019년 5월26일 설교 카와에 토모아키 목사

마태복음 26장 26절～30절

우리가「최후의 만찬」이라고 하면, 유명한 레오나르도 다빈치의 명화를 떠올리게 됩니다. 제자들 가운데 한 사람이 나를 배신할 것이라고 지목되자, 모두가 술렁이며 「주여 나는 아니지요」하고 근심하는 장면입니다. 그러나 진정한 의미에서 「최후의 만찬」의 중심 장면은 오히려 오늘 읽은 26~30절에 그려져 있습니다. 즉, 최후의 만찬이 무엇이냐 하면, 첫 번째 포인트로, 유월절에 희생된 양은 바로 예수 그리스도 자신이었다는 것입니다.

저녁이 되어 날짜가 바뀌고, 니산월 15일, 곧 유월절에 예수님과 제자들은 준비된 방에서 유월절 식사를 하고 있습니다. 당시 유월절이 어떻게 진행되었는지에 대한 정확한 자료는 없지만, 후대의 유대교 문헌을 통해 알 수 있는 것은, 유월절 식사가 매우 의식적으로 진행되었다는 점입니다. 아마 예수님 시대에도 마찬가지로 유월절 식사를 했을 것으로 추정됩니다. 보통 유월절 식사에서는, 집안의 주인이나 주최자가 손님을 대접할 책임을 졌습니다. 여기서는 당연히 주인으로서 예수님이 식탁을 마련하고 계신 것입니다.

그 의식적인 유월절 식사에서는, 예식을 진행하는 중요한 단계마다 유월절의 피를 상징하는 붉은 포도주를 마셨습니다. 또 이집트에서의 고된 노역을 떠올리게 하기 위해 소금물에 적신 파슬리 같은 「쓴 나물」이 나오기도 했고, 누룩 없는 빵인 마짜가 나오기도 했으며, 그 집의 가장 어린 사람이 이 예식의 유래를 묻고 가장 나이 많은 사람이 유월절의 의미를 설명해 주기도 했습니다. 그리고 마침내 메인 요리인 어린양이 나옵니다. 이 식사 시간이 이제 막 끝나려는 무렵이 오늘 26장 26절에 해당한다고 볼 수 있습니다. 성찬 제정의 말씀인 26절을 보시기 바랍니다.

26 그들이 먹을 때에 예수께서 떡을 가지사 축복하시고 떼어 제자들에게 주시며 이르시되 받아서 먹으라 이것은 내 몸이니라 하시고

여기서 예수님은 일반적인 유월절 식사에서는 나오지 않을 법한 말씀을 하셨습니다. 떡을 자신의 몸과 동일시하시며 「받아서 먹으라 이것은 내 몸이니라」라고 엄숙하게 선언하신 것입니다. 아마 제자들은 크게 놀랐을 것입니다. 그리고 주님이 주신 떡을 말씀하신 대로 받아 먹었을 것으로 보입니다. 예수님이 떡을 가지사 축복하시고 그것을 떼어 나누는 모습은 제자들에게 아주 익숙한 장면이었습니다. 예를 들어, 오천 명을 먹이신 때나 사천 명을 먹이신 때에도 같은 일을 하셨고, 그 뒤에 인간의 힘으로는 도저히 불가능한 기적을 행하신 것(마태복음 14:19, 15:36)을 아직도 분명히 기억하고 있었을 것이기 때문에, 그 동작은 제자들에게 매우 인상 깊게 남았을 것입니다.

이어 예수님은 제자들에게 잔을 건네셨습니다. 이 잔은, 유월절 식사에서 관례적인 것이었지만, 그 자리에서도 역시 일반적인 유월절 식사에서는 나오지 않을 법한 말씀을 하셨습니다. 27~28절을 보십시오.

27 또 잔을 가지사 감사 기도 하시고 그들에게 주시며 이르시되 너희가 다 이것을 마시라

28 이것은 죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는 바 나의 피 곧 언약의 피니라

원래 이 붉은 포도주는, 이집트를 떠나던 밤 이스라엘 백성이 어린 양을 도살하여, 모세가 말한 대로 집 좌우 문설주와 인방에 바른 그 어린 양의 피를 상징했습니다. 그런데 그 양의 피를 나타내는 포도주를, 예수님께서는 「죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는 바 나의 피 곧 언약의 피니라」라고 하시며, 바로 자신의 피라고 말씀하시는 것입니다. 유대인의 하루는 저녁부터 시작하기 때문에, 예수님께서는 바로 이 날, 니산월 15일 밤에 붙잡혀 보통의 재판도 받지 못하고 십자가에 못박히시고, 정오 무렵에 숨을 거두시게 되는 것입니다. 그리고 그분의 십자가 위에서의 죽으심이 바로 죄를 속량하기 위한 대속의 제물이라고 말씀하시는 것입니다. 이 부분에 관해 바울은 더욱 분명히 말하고 있습니다. 고린도전서 11장 23~25절을 함께 보시겠습니다.

고린도전서 11장

23 내가 너희에게 전한 것은 주께 받은 것이니 곧 주 예수께서 잡히시던 밤에 떡을 가지사

24 축사하시고 떼어 이르시되 이것은 너희를 위하는 내 몸이니 이것을 행하여 나를 기념하라 하시고

25 식후에 또한 그와 같이 잔을 가지시고 이르시되 이 잔은 내 피로 세운 새 언약이니 이것을 행하여 마실 때마다 나를 기념하라 하셨으니

바울에 따르면, 주님의 만찬은 예수님의 십자가 위의 죽으심을 전하기 위해 세우신 것이라고 말합니다. 그렇다면 예수님께서는 왜 돌아가신 것일까요? 그것은 죄를 속량하기 위한 대속의 제물로서의 죽으심이었습니다. 그리고 누구의 죄를 위해 돌아가신 것일까요? 바로 우리 모두의 죄를 위해 돌아가신 것입니다. 따라서 마지막 만찬의 두 번째 핵심은, 구약의 유월절이 신약의 성만찬으로 새로 쓰여졌다는 점입니다. 유월절은 이집트의 노예 생활에서 해방된 것을 기념하는 축제였지만, 예수님께서 새롭게 정하신 성만찬은 죄와 죽음의 사슬에 매여 있던 우리 죄인들이 구속을 받아 해방된 사실을 기념하는 것입니다. 「옛 언약」이 예수님을 통해 「새 언약」으로 다시 해석되고, 다시 쓰여진 것입니다.

덧붙여 말씀드리면, 「옛 언약」과 「새 언약」이 있다는 말을 할 때, 여러분은 영어 성경의 표지에 무엇이라고 쓰여 있는지 기억하고 계신가요? 보통 「New Testament Bible」이나「Old Testament Bible」이라고 적혀 있지요. 「Testament」는 바로 「언약」이라는 뜻입니다. 그래서 「Old Testament」는 곧 「옛 언약」, 즉 「구약」을 의미하고, 「New Testament」는 「새 언약」, 즉 「신약」을 의미합니다. 「Testament」가 「언약」이라는 뜻이므로, 성경을 말하자면, 「하나님의 언약의 책」이라고도 할 수 있는 것입니다.

그렇다면 이 「옛 언약」과「새 언약」의 차이가 무엇이냐 하면, 둘 다 하나님의 은혜의 언약이라는 점에서는 본질적으로 같다고 말할 수 있습니다. 다만, 하나님의 계시가 얼마나 분명하게 드러나 있느냐의 차이가 있습니다. 구약은 다소 흐릿하게, 새 언약은 훨씬 더 선명하게 계시가 나타나 있다는 말입니다. 구약의 「유월절」은 결국 앞으로 오실 메시아, 즉 구원자를 약속했습니다. 하나님께서 과거에 이집트에서 이스라엘의 조상들을 구원해 주셨던 것처럼, 앞으로는 모세 같은 선지자이신 메시아를 보내셔서, 억압과 고통 속에 있는 우리를 구원해 주실 것이라고 예고하신 것입니다. 모세는 그런 의미에서 구원자의 모형 또는 상징이라 할 수 있습니다. 신명기 18장 15절을 함께 읽어 보겠습니다. 그대로 들어 주시기 바랍니다.

신명기 18장

15 네 하나님 여호와께서 너희 가운데 네 형제 중에서 너를 위하여 나와 같은 선지자 하나를 일으키시리니 너희는 그의 말을 들을지니라

신약에서 「주님의 만찬」은 그리스도의 대속의 죽음을 가리키고 있습니다. 사람은 단지 믿음만으로 그 은혜를 받아들일 수 있으며, 믿음 외에는 하나님의 백성이 되어 은혜를 누리는 길이 전혀 없습니다. 구약 시대에는 모세를 통해 주신 율법을 통해, 앞으로 오실 구원자를 믿음으로 구원을 받았습니다. 그러나 신약 시대에는 십자가에서 이미 구원의 일을 완성하신 구원자, 곧 그 실체이신 예수님을 믿음으로 구원을 받는 것입니다. 따라서 구약의 이스라엘도, 신약의 그리스도인도 모두 믿음으로 말미암아 구원을 받아 은혜 안에 들어가는 것입니다. 다음으로 29절을 함께 보시겠습니다.

29 그러나 너희에게 이르노니 내가 포도나무에서 난 것을 이제부터 내 아버지의 나라에서 새것으로 너희와 함께 마시는 날까지 마시지 아니하리라 하시니라

이 말씀 역시, 구약에서 신약으로 이행한 것을 의미합니다. 표면적으로 보면, 예수님께서 천국의 잔치에 참석하실 때까지 더 이상 포도주를 한 모금도 드시지 않겠다고 이해할 수 있습니다. 즉, 「아, 예수님의 십자가 위의 죽음이 이제 곧 다가오고 있구나. 이것이 그에 대한 예언이구나」라고 이해할 수 있는 것입니다. 그런데 누가복음의 평행 구절을 살펴보면, 이 말씀의 의미를 훨씬 더 분명하고 명확하게 이해할 수 있습니다. 누가복음 22장 15~16절을 함께 보시겠습니다.

누가복음 22장

15 이르시되 내가 고난을 받기 전에 너희와 함께 이 유월절 먹기를 원하고 원하였노라

16 내가 너희에게 이르노니 이 유월절이 하나님의 나라에서 이루기까지 다시 먹지 아니하리라 하시고

마태복음에서 「포도나무에서 난 것」이라고 표현한 바를, 누가복음에서는 「이 유월절 먹기를」라고 말씀하고 계십니다. 따라서 예수님께서는, 단지 곧 십자가형을 당하셔서 죽으시겠다는 말씀보다는, 내년부터는 더 이상 유월절 식사를 하지 않으시겠다는 의미로 말씀하신 것입니다. 왜냐하면 이 유월절은 마지막 유월절이며, 그 후에는 폐지될 것이라는 뜻이기 때문입니다. 그 대신 신약 시대의 성만찬이, 그 이후부터 지켜지도록 명령되고 있는 것입니다. 그러므로 마지막 만찬은, 이후 계속 반복되어 행해질 「성만찬」의 첫 번째 회였다고 할 수 있는 것입니다.

세 번째 핵심으로, 한 가지 더 주의해야 할 점은, 예수님께서 이스라엘 사람들에게 가장 흔하고 일상적인 양식인 빵과 포도주를 통해, 그분의 몸과 피라고 말씀하셨다는 사실입니다. 빵과 포도주를 먹으면 실제로 배가 차고 힘이 나는 것처럼, 예수님께서는 당신 자신을 우리에게 주시는 것으로, 우리가 빵을 먹고 힘이 넘치며 포도주를 마시고 온몸이 뜨듯하게 되는 것처럼, 우리에게 영적인 힘과 지탱이 되어 주시고, 마치 아버지와 아들이 하나가 되심처럼, 우리와 그리스도가 한 생명으로 연결되게 해 주신다는 것을 가르쳐 주시는 것입니다. 그러므로 마지막 만찬의 세 번째 핵심은, 그리스도와의 신비한 연합과 결합을 의미한다고 할 수 있습니다. 요한복음 6장 53~57절을 함께 보시겠습니다.

요한복음 6장

53 예수께서 이르시되 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 인자의 살을 먹지 아니하고 인자의 피를 마시지 아니하면 너희 속에 생명이 없느니라

54 내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 영생을 가졌고 마지막 날에 내가 그를 다시 살리리니

55 내 살은 참된 양식이요 내 피는 참된 음료로다

56 내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 내 안에 거하고 나도 그의 안에 거하나니

57 살아 계신 아버지께서 나를 보내시매 내가 아버지로 말미암아 사는 것 같이 나를 먹는 그 사람도 나로 말미암아 살리라

우리가 그리스도와 연합된다는 것은, 그리스도와 함께 옛 자아에 죽고, 그리스도와 함께 다시 살아나게 된다는 뜻입니다. 우리는 예수 그리스도를 믿고 세례를 받아 새 생명으로 다시 태어났습니다. 이는 부활하신 주님께서 성령을 통해 우리 안에 살아 계셔서, 우리 속에서 역사해 주신다는 것을 의미합니다. 지금 우리는 믿음으로, 성령을 통해 그리스도와 연합되어 있으며, 언젠가 하늘로 끌어올려져, 아버지와 아들이 하나가 되심처럼, 우리도 그리스도와 하나가 되어 결합될 것입니다. 그 결합은 우리가 상상할 수 없을 정도로 깊고 완전한 결합입니다. 따라서 구약의 유월절이 신약의 성만찬의 모형이었듯, 신약의 성만찬은 마지막 날 하늘의 잔치를 예표하는 모형이 됩니다. 그것은 하늘 아버지의 나라에서, 우리가 그리스도와 완전히 하나가 되어, 가족처럼 친밀하게 함께 하늘 잔치에 참여하는 모습입니다. 초대 교회 성도들은 매번 모일 때마다 떡을 나누어 성만찬을 드렸고, 그때마다 「마라나타, 주여 오시옵소서.」라는 기도를 함께 소리 높여 외쳤습니다.

정리하면, 예수님께서는 마지막 만찬에서 유월절을 성취하시고, 새로운 성만찬을 제정하셨습니다. 그 내용은 첫째, 예수님께서 십자가에 달려 돌아가신 것은, 죄를 대속하는 제물로서의 죽음이시며, 둘째, 그로 인해 우리의 죄가 완전히 용서되었음을 분명히 알게 해 주셨다는 것이고, 셋째는 주님의 다시 오심과 종말을 바라며, 하늘 잔치에서 그리스도와의 결합을 믿음으로 바라보게 하시기 위한 것이었습니다. 그래서 우리 교회에서 매월 한 번씩 성만찬을 드릴 때마다, 이 세 가지를 묵상해 주시기 바랍니다. 오늘의 성만찬은, 구약의 유월절 식사가 새 언약 가운데 더 분명한 계시로 나타나, 예수님을 통해 언약이 새롭게 갱신된 것임을 보여 주는 것이며, 동시에 우리는 십자가를 통해 완전한 죄의 용서를 받았고, 천국의 식탁에서 그리스도와의 결합을 바라보며 믿음으로 살아가야 한다는 사실을 상기하게 되는 시간입니다.

성만찬은 세례와 마찬가지로, 주님께서 명령하신 예배의 의식입니다. 이 두 성례(성례전)는 복음 서신과 마찬가지로, 그리스도 교회 안에서 말씀과 함께 가장 중요한 것으로 여겨집니다. 그래서 일반적으로 「말씀」과 「성례(성례전) 」를 함께 「은혜의 외적 수단」이라고 부릅니다. 이 외적 수단을 통해 성령께서 내적으로 우리에게 풍성한 은혜를 부어 주시는 것입니다.