◆コロサイの信徒への手紙　　連続講解説教

「神からの恵みと平和」　　コロサイ1：1～2　　　　2026.2.15 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ウェストミンスター信仰告白２６：２

Ⅰ．コロサイ教会と使徒パウロ 　今日からコロサイの信徒への手紙を読み進めることとします。 　コロサイの町は、小アジヤにあって、ラオデキヤなどと並ぶ町であり、コロサイ教会はエパフラスによって立てられた教会であると考えられています(1:7)。そして著者とされるパウロも(1:1)、一度も行ったことがない町でした(1:4、2:1)。 　ただ批判的な神学者は、パウロの名を借りた他の者が手紙を執筆したと語ります。理由は、このコロサイ書において、他のパウロ書簡では用いられていない語彙が数多く用いられているからだと語ります。 　私たちはこれからコロサイ書を読み進むのですが、コロサイ書に置かれた特別な状況も考えなければなりません。つまり、異端的な思想でありますグノーシスと呼ばれる思想があり、その教えに対する反駁をパウロは語ります。そのため、他のパウロ書簡において用いられていない語彙が用いられていても、気にする必要はありません。 　たとえパウロが手紙の著者でなくても、パウロのことを良く知っている人物が手紙を記したと言えます。 　さらに言えば、コロサイ書が神の御言葉である聖書に留められていることから、私たちは、コロサイ書を主なる神が私たちに語りかける御言葉として読べば良いのです。 Ⅱ．コロサイ教会とパウロを結びつけるエパフラス 　パウロとコリント教会を結びつけるのが、コロサイに教会を建て、自身もこのコロサイ出身であったエパフラスです。エパフラスは、コロサイ書が執筆されているとき、パウロの所に留まっています(4:12-13)。 　また、「キリスト・イエスのゆえにわたしと共に捕らわれている、エパフラスがよろしくと言っています」と語られており（フィレモン23）、エパフラスはパウロと共に囚われの身となっています。つまりエパフラスはパウロと共に、迫害を恐れることなく、福音宣教に励んでいたのです。 　そうであるならば、このエパフラスは、コロサイの教会のことを心配して、パウロに熱心に語っていたことではないでしょうか。また、これだけパウロに影響を受けているエパフラスであれば、コロサイの教会の人たちにも、パウロのことを語っていたはずであります。そうしたことから、パウロがコロサイ教会に、手紙を書き送ることとなったと言って良いかと思います。 Ⅲ．手紙が執筆された理由 　パウロは、一度も伺ったこともないコロサイ教会に手紙を書き送ることとなったのは、コロサイ教会において、異端的な教えであるグノーシス思想が教会の中に持ち込まれ、教会が揺れていたからです。 　グノーシスとは、ギリシヤ語で「知識」「認識」を意味しますが、グノーシス主義は，人間はグノーシス（霊知）を持つことによって救済されるという主張に立ちます。グノーシスという霊知をもたらすのがキリストであり，それを霊的直観によってとらえるように教えました。つまり信仰に、いわゆる精神論が持ち込まれます。 　またグノーシス主義の特徴は，徹底した二元論にあります。すなわち，霊と肉・霊と物質を分けて，前者は純粋で神秘なもの，後者は罪を持ち堕落したものとします。 　二元論になると、信仰が歪んできます。教会が健全に成長することができず、むしろ崩壊に向かいます。 　この手紙をパウロは、兄弟テモテとの連署、つまりパウロ個人からの手紙としてではなく、教会としての公的な手紙として、コロサイ教会に手紙を書き送ります。 Ⅳ．霊的な交わりが行われるパウロ・エパフラスとコロサイ教会 　パウロは、「コロサイにいる聖なる者たち、キリストに結ばれている忠実な兄弟たちへ」と語ります(1)。この時点で、コロサイ教会にグノーシスの影響がどれだけ及んでいるかは分かりません。しかし教会は現に存立し、そこに主への信仰に立つ忠実な信仰を持つキリスト者がいました。 　そしてパウロは、キリスト者相互の霊的交流により、互いの信仰の養い、特にグノーシスと戦いながらも健全な信仰を保つようにコロサイの信徒たちを励まします（参照：ウェストミンスター信仰告白26:2）。 　聖徒の交わりは、離れていても、文書や祈りにより、交わりを行うことができ、互いに励まし合いことができます。 　そのために中会・大会的な交わりは、直接、集会等で出会うことと共に、互いの教会を覚えて、祈りあうことが大切です。 　互いの教会が、弱り・小さくなる時代だからこそ、中会・大会、あるいは教派を超えた交わりを持ち、互いの信仰の養いをもつことが大切です。

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「希望に基づく信仰と愛」　　コロサイ1：3～5　　　　2026.3.1 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ウェストミンスター小教理問８６

序． 　パウロは、エパフラスが伝道して立て上げたコロサイの教会に手紙を書き送っています。グノーシスという異端が教会の中に入ってきている最中、エパフラスがパウロに手紙で福音を語ることを、依頼したのだと考えられます。 Ⅰ．コロサイ教会のことを思うパウロ 　いわば教会の危機の時ですが、パウロはコロサイ教会の人たちを批判することはしません。パウロはむしろ、コロサイ教会の人たちが信仰に踏みとどまっていることをねぎらう言葉をかけているようです(2)。 　そして続いて、「わたしたちは、いつもあなたがたのために祈り、わたしたちの主イエス・キリストの父である神に感謝しています」と語ります(3)。まったくキリスト者がいなかった街に、キリスト教会が立てられ、そこにキリスト者が集っていることはすごいことです。伝道したのはエパフラスですが、そこにキリスト者を起こしてくださったのは、主なる神の御業です。そのことをパウロは、主に感謝しています。 Ⅱ．キリスト・イエスにおいて持っている信仰 　続けてパウロは「あなたがたがキリスト・イエスにおいて持っている信仰と、すべての聖なる者たちに対して抱いている愛について、聞いたからです」と語ります(4)。 　コロサイ教会には異端が入り込んでいます。そうであっても、今なおキリストの十字架の贖いに与り、信仰の道を守っている兄弟姉妹がいます。このことが大切です。 　ここで語ることは、主なる神とあなたがたという縦の関係です。十戒が語る第一の板に相当します。三位一体である主なる神のみを信じ、他の神々・偶像を拝むことなく、主なる神を忠実に礼拝して、主なる神との交わりが与えられています。 Ⅲ．聖なる者たちに対して抱いている愛 　続けて語ることが、隣人に対する愛、横の関係です。信仰と共に、自己中心の生活から離れ、隣人に対する愛に生きること、これは十戒の第二の板に記されていることであり、「隣人を自分のように愛しなさい」と語られる主イエスの御言葉に従った歩みです（マタイ19:19）。 　イエス・キリストに対する信仰、隣人に対する愛、この正しい縦と横の関係を形成することこそが、主なる神がキリスト者に求めておられる生き方そのものです。 　コロサイ教会では、異端も入ってきて、問題も抱えています。しかし、信徒たちはキリスト者としての基本的な信仰をもって歩んでいるのです。 Ⅳ．信仰・愛の礎としての希望 　パウロは続けて、「それは、あなたがたのために天に蓄えられている希望に基づくものである」と語ります(5)。キリスト者としての正しい信仰は、罪が赦され、約束されている神の御国の永遠の生命の希望に基づきます。 　この希望は、主なる神による恵みの契約に基づくものであり、主なる神がキリストの十字架の御業により、私たちにお与えくださった祝福です。この救いの約束の希望に生きようとするとき、必然的に、三位一体の神への信仰が養われ、救いの希望に生きることから、自分だけではなく、隣人に対する愛が生じてきます。 　パウロは、「それゆえ、信仰と、希望と、愛、この三つは、いつまでも残る。その中で最も大いなるものは、愛である」と語り（Ⅰコリント13:13）、信仰・希望・愛の三つがキリスト者として大切であると語られます。そしてここでも信仰・希望・愛が語られていると言われています。 　しかしコロサイ書では、神により与えられた罪の赦しと神の国の希望に基づいて、主なる神への信仰が与えられ、隣人を愛して十戒に従った信仰が養われていると言ってよいかと思います。 　ですから、信仰・希望・愛と並べるのではなく、希望に基づく信仰と愛、あるいは信仰と愛の礎としての希望と語った方が、良いのではないかと思います。 Ⅴ．希望を伝える福音宣教 　そしてパウロは最後に「あなたがたは既にこの希望を、福音という真理の言葉を通して聞きました」と語ります(5)。罪の赦しと神の国における永遠の生命の約束に基づく希望は、福音としての御言葉の説教を聴かなければ生じません。つまり御言葉抜きの神秘的な信仰、超自然的な現象において神を信じることはなく、通常は、福音が伝えられ、その福音を受け入れることにより救いの希望が生じ、信仰が与えられます。 　このように考えるならば、私たちが信仰に生きるとき、同時に福音を宣べ伝えることが大切です。

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