2014年8月２４日説教「キリストの律法の実現」金田幸男牧師

聖書　ガラテヤの信徒への手紙6章1 兄弟たち、万一だれかが不注意にも何かの罪に陥ったなら、"霊"に導かれて生きているあなたがたは、そういう人を柔和な心で正しい道に立ち帰らせなさい。あなた自身も誘惑されないように、自分に気をつけなさい。

2 互いに重荷を担いなさい。そのようにしてこそ、キリストの律法を全うすることになるのです。

3 実際には何者でもないのに、自分をひとかどの者だと思う人がいるなら、その人は自分自身を欺いています。

4 各自で、自分の行いを吟味してみなさい。そうすれば、自分に対してだけは誇れるとしても、他人に対しては誇ることができないでしょう。

5 めいめいが、自分の重荷を担うべきです。

　

 

　要旨

【御霊の導き】

私たちは御霊に導かれています。「イエスは主である」と告白し洗礼を受けるという事実が御霊の導きのもとにあるという証拠です。御霊に導かれているものは肉の欲望を十字架につけています。つまり極刑に処しています。そうはいうものの、私たちは完全に肉の欲望の罠から脱出できていません。私たちの内なる魂に罪の残りかすがこびりついています。

 

だから、私たちは意志を固め、自分の足で前進しなければなりません。キリスト者になればエスカレーターでそのまま救いの完成に至るのではありません。キリスト者はただ信仰によって救われるのであって、律法の行いは不要です。信仰プラス律法の行いでもありません。

 

しかし、救われたものは律法（の成就）を必要とします。御霊に導かれたものにはキリストの律法を全うする目標があります。またそれはどうでもよい勧めではなく、キリスト者の義務でもあります。

 

パウロは５：２６で、「うぬぼれて、互いに挑戦しあい、嫉みあってはならない」と命じます。パウロは論理的、順序だてて勧めを書いているように思われません。これが第一に挙げられているのは理由があると思います。ガラテヤ教会は設立されて１０数年しか経っていませんでした。最初は教会員の間では区別などなかったと思いますが、次第に教会員が増え、組織が整ってきますと、指導力を持つものが出てきます。

 

【ガラテヤ教会の実情】

そういう人の中に権力を振るい、他の会員を支配する傾向が出てきたのではないかと思います。そうすると必ず反抗する人が出てきます。教会員に亀裂が生じ始めます。パウロはそのようなガラテヤ教会の実情を念頭に置きながら、この言葉を語っていると見てよいのではないでしょうか。

 

自己主張、自己過信が教会員の間を裂く。こういうことは教会が形を取り始めたときに起きやすいのです。嫉妬や競争心が分裂を招きます。そして、教会が割かれるとき、教会は存立の危機に直面せざるを得ません。だからこそこの命令を最初に置いたのだと想像することができます。せっかく教会が形を取り、整い始めた矢先、大きな問題を抱えることになります。パウロはそのようなことがあってはならないと考えています。

 

【６章１節「万が一」】

パウロは万が一、と仮定を立てて文章を書き始めます。誰かが罪を犯すようなことがあれば。万が一ということは仮初にもそんなことがあるはずがないけれども、という気持ちが表されているように思えます。教会にはそんなことがあってはならない。教会の中に平然と罪が見逃されているようなことがあってはならない、そんなはずがない。パウロはこのように教会は本来罪はあるべきではないと言いたいのでしょう。しかし、現実がそうではありません。教会に罪が認められます。いえ、世間でも起きないような、忌むべき、罪が犯されています。だから、霊に導かれているものは、そのような罪を犯している人を正しい道に戻さなければなりません。正しい道へ方向転換させるとは悔い改めさせるということでもあります。

 

【教会の「訓練」と役員】

霊に導かれているものはキリスト者のことです。同じ教会員であるものが罪を犯していたら、教会はその罪を矯正する必要があります。このような働きを「訓練」といいます。けれども、訓練はいわゆるトレーニングではありません。この言葉はいろいろな意味を含みます。鍛錬、教練、しつけ、懲戒・折檻というような意味が含まれています。教会はこのような訓練を行なうために教会役員を立てました。教会役員の最も重要な務めは訓練を実施することです。

 

罪を犯している信徒がおればその人を戒め、正す必要があります。厳格に信徒の訓練ができるかどうか、教会は問われています。キリスト者とその共同体である教会が御霊に導かれているならば、その教会は、罪を犯している人を悔い改めに導かねばならないのです。ところがたいていの場合は、うまく行きません。特に今日、信徒訓練は有名無実化しています。教会役員は教会員の単なる世話役、相談役になっています。

 

教会の中で罪が犯されていても見過ごされたり、黙認されたりしています。罪を犯している人は反省することもありません。なぜなのだろうかと思います。訓練というと厳しく叱責し、ときには暴力的な仕打ちをしてまで罪を犯した人を懲らしめるという誤解があります。教会は訓練を伝家の宝刀として用いて、教会員を責めたり、批判したりするだけではその効果はありません。

 

【柔和な心で】

パウロはここで「柔和な心で」はといいます。これは「謙遜な気持ちをもって」と訳される場合もありますが、強権的に信徒を訓練するのではなく、その反対のやり方で信徒を訓練すべきであると言われます。そんな甘いことを言っていても罪を犯した人は悔い改めることはないと、断固たる手段を選ぼうという誘惑に駆られますけれども、そのようにして成功したためしはありません。教会の訓練は別の原則、方法でなされます。

 

確かに教会の訓練は困難を極めています。訓練のことを「戒規」ともいいますが、これが効果あるように執行された例をあまり知りません。それほど訓練は有名無実化しているわけですが、だからこそ、霊に導かれたものは罪を犯した人を反省させ、悔い改めさせるために真剣さと祈りが求められています。

 

罪を犯している人を非難し、叱責するとき、あるいは告発し、弾劾するときに陥りやすい過ちは自分のことを棚に挙げて他人の罪を責め、攻撃することだけに集中してしまい、自分も同じような過ちを犯しているということを看過してしまうことです。同じ罪を犯している、あるいは、その誘惑に曝されている場合もあります。

 

【互いに重荷を負いなさい】

２節で、パウロは互いに重荷を負いなさいと命じます。これこそキリストの律法を成就することとされます。キリストの律法はキリストが命じられる律法という意味ですが、キリストは律法を要約されています。

 

【律法の要約】

マタイ２２章３４－３７で、キリストは律法を、「神を愛すること」と「隣人を愛すること」に要約されています。また、これは当時の律法研究者の共通の認識でもありました。マタイ１９：１６で、キリストに永遠の命を獲得するために教えを請うた若者が自ら律法の大切な項目として隣人を愛することを挙げますし、よきサマリヤ人のたとえ（ルカ１０：２５－３８）でキリストの問い、律法には何が書かれているのか、に律法学者が隣人への愛と答えているところから分かります。

 

パウロもガラテヤ５：１４で律法はこの隣人への愛という一句にまとめられると語っています。ところがここではパウロは互いに重荷を負うことが律法の成就だと語ります。隣人を愛することは結局互いの重荷を負うことということになります。重荷とは何か、ここでは明確に語られていません。

 

【5節：自分の重荷を負え】

しかし、私たちの人生は数え切れない重荷を負っています。他人の重荷を負うことがキリストの律法の実現に他なりません。どんな重荷でもそうすることが求められます。ところで、５節では、各自、自分の重荷を負えと命じられます。こうして、私たちは他人の重荷と自分の重荷を負うことになります。これには納得できない人も多いでしょう。

 

結局、キリスト者は自分だけではなく他人の重荷を背負わなければならないのか。パウロはそう言います。だから、結論的には、わたしの罪を他人には負わせられないということにもなります。私たちは何とかして重荷を軽くしたいものです。しかし、他人には重荷を負わせてはならず、自分自身の重荷も背負う。何ともキリスト者の人生はしんどいということになるかもしれません。

 

できるだけ荷物は軽くしたい。他人に荷物を背負ってもらえれば大助かりです。ところが、パウロは、自分の重荷を他人に負わせるなと命じているのです。だから、私たちは背負えない重荷に打ちひしがれてしまいかねません。私たちはとどのつまり、神に重荷を背負っていただくしかありません。キリストは私たちの重荷の全てを背負って下さる方です。

 

私たちは自分の重荷を背負い、誘惑に負けないように気をつけよと命じられています。まさに個人責任です。誰も個人としては弱いものです。神に助けを求めていく以外に道はありません。

 

【自分を過大評価するな】

３－４節は５章２６との関連で見れば同じようなことが語られます。自分をえらいものと思う。過大評価です。自分には力がある。うぬぼれです。だから、他人と比較して自分のほうが立派だと採点します。こうして、他人を見下します。けれども、このようなことがあってはならないとされます。

 

私たちは実際には何ものでもない。教会という少数者の中では権力があるかのように思い、そのように振舞います。他者を支配しようとします。パウロはこれを戒めています。そうであってはいけないのです。自分がひとかどのもの、実力者と思いあがって、権力を振るおうとします。だからこそ自分自身をしっかり見極めなければなりません。自分を過度に評価するものは自分を欺いています。それは虚構です。何の根拠もありません。絵空事です。

 

【自分の行いを吟味せよ】

しかし、私たちはしばしば真実ではない自分の姿を勝手に描き出して、それをあたかも真実であるかのように錯覚してしまいます。特に自分の行いを吟味せよと求められます。行いは外に現れていますから、自分で評価できます。外に現われたものを直視すれば本当の姿と評価されます。

　

パウロは自分に対しては誇れるが、と申しますが、自分が善であると思ってしたこと、誠実に行なったことまで否定する必要はないと語ります。そのようにして行為したことは、自分がよく知っています。自分で自分の行動を見極めることができます。けれども、私たちの行動は、どんなことであっても、他人に対して誇ることができません。だから、実力があるなどと思ってはならないのです。行いを冷静に見つめれば自己評価できます。大したことはないと分かります。

自分の良心にかけて正しいことをしておればそれだけでいいのであって誰かに誉めてもらう必要はありません。（おわり）

２０１４年７月27日説教「愛によって互いに仕える」金田幸男牧師

 

聖書：新約聖書ガラテヤの信徒への手紙5章

13 兄弟たち、あなたがたは、自由を得るために召し出されたのです。ただ、この自由を、肉に罪を犯させる機会とせずに、愛によって互いに仕えなさい。

14 律法全体は、「隣人を自分のように愛しなさい」という一句によって全うされるからです。

15 だが、互いにかみ合い、共食いしているのなら、互いに滅ぼされないように注意しなさい。

 

要旨

【真の自由と奴隷状態】

　パウロはガラテヤの人々がキリストによって自由にされていると語ります。キリストは彼らを自由にするために召されました。ガラテヤの人々は自由ではない状態、つまり奴隷状態から解放されました。

 

何からの自由なのか。まず第一に、律法の下からの自由です。彼らは律法の束縛下にありました。彼らは異邦人でしたが、心に律法が刻み込まれており、その律法が遵守を要求しました。律法によって自らが神の前に義とされなければならない、そのために律法を守らなければならない、さもなければ神から裁かれて滅びるるという、ユダヤ人同様の拘束下にありました。それは人間の力で救いを勝ち取る方法です。

 

そして、重大な問題は、神に対して傲慢な態度からその願望が出てくるということです。だから第二に、この肉的な思いの拘束からの自由のこともパウロが念頭に置いていました。肉の思いはガラテヤ５章１９－２１に列挙されています。私たちをがんじがらめにしている肉的な思い、願望からキリストはご自身にほうに呼び出して自由にしてくださいました。

　

【自覚されない罪】

このような肉の思いは罪から生じます。しかし、この思いはあまり自覚されていません。罪は自覚されているとは限りません。気がつかないなら、そこからの解放もまた意識されていません。

 

例えば、肉の思いの中に妬みがあります。妬みは、至るところに見られます。小さな子どもにも妬みは見られます。兄弟間でも親の愛をめぐって嫉妬が生じます。集団同士でもこの嫉妬は作用します。富める階級と貧しい階級の間で嫉妬が支配して対立が生じます。国同士が妬みから戦争を引き起こすことは珍しくありません。嫉妬などという心の動きが大きな災いを引き起こします。いろいろな大義名分を掲げてもその根本には妬みがある。妬みに世界中が支配され、束縛されています。この所の妬みは潜在化していて自覚・認識されていません。

　

妬みだけではなく、自尊心、うぬぼれ、過大な自己評価、過剰な自信に縛られている人が何と多いことか。逆に劣等感、自己憐憫、うつ状態に縛られて身動きできない人生を営んでいる人も多いのです。人間の心を支配する感情は複雑です。それがどういうものであれ、人の魂を束縛し、奴隷のように扱います。キリストはこのような心を縛る奴隷的な束縛から私たちを解放されます。

 

【十字架による解放】

キリストの十字架の意味はこの肉の支配からの解放なのです。自由はそこから生じます。霊的な束縛からの自由に他なりません。

　

今日、世界で支配的な思想は「ありのままでよい」というスローガンであると思います。

あなたはそのままでよろしい。そう言うのです。この思想が有力なのは当然です。

 

今日は他者を否定する時代です。才能や能力の欠如、営業成績不振などを理由にして、人間の価値を低く見積もる社会です。ときには金銭の多寡で人間の価値を計ります。このような社会では、ありのままの自分を認めて欲しいと誰もが思っています。ありのままの自己を肯定する思想も今日では殊の外、必要かもしれません。

 

しかし、結局この『思想』は自分で自分を認め、許す思想でもあります。それは究極的な魂の解放にはならないと思います。自分で自分を許してみても束縛そのものは消滅していません。結局のところ、気持ちの持ち方で終わってしまいかねません。許しは他者から来ます。

　

【キリストによる神の赦し・解放】

キリストは、私たちを赦されます。肉の思いに縛られていてがんじがらめになっている私たちを、ご自身の犠牲によって赦されます。神の御子が赦しを約束し、宣言し、保証されます。この赦しこそが究極的な自由の源であるといえます。

 

キリストはこの自由に私たちを召されます。つまり、呼び出されます。み言葉によって私たちを自由に導かれます。まず、わたしたちが肉の思いに縛られている事実を自覚させます。それから、私たちが霊的に奴隷状態であることをみ言葉によって知らせ、そこからの脱出を勧められます。まことの自由はキリストにあります。

　

私たちは長くこの束縛状態に置かれていました。あまりに長く奴隷状態であったために、キリストから解放されていることに気がつきません。足かせ、首かせは壊されています。ところが、束縛が日常となって、相変わらず束縛されているように錯覚しています。ガラテヤの信徒が味わっている状態はこれです。すでにキリストから自由にされていますが、また、肉の奴隷に戻って行こうとします。

 

自由人と奴隷状態の共存は、当時は社会の制度でした。その格差は大きいものです。奴隷身分であることは自由がないというだけのことではありません。人間ではなく、売買の対象であり、生殺与奪の権を一方が持っているということを意味していました。キリストに自由にされるということは、律法からの自由であり、肉の支配からの自由を意味していました。ガラテヤの信徒が奴隷の状態から自由を勝ち取ることができました。それなのに奴隷状態への逆行は信じがたい行動というべきなのです。

　

【キリスト者の自由】

こうして、キリスト者は自由にされています。全く自由なのです。もはや律法を義と認められる方法は破棄されました。ところで、この自由を強く主張することは、律法の破棄に繋がることはありません。現実には、自由の主張が、放任、放縦につながって生きました。キリストを信じるものは律法の行いから自由です。それによって救いを勝ち取ることはありません。すると、律法を軽んじる傾向が生じます。自由を、肉が罪を犯す機会とするという弊害が生じます。

 

　【自由と奔放の違い】

なんでも自由だ、何でも赦される、何を仕様が、何を言おうが勝手だという主張がまかり通ります。あるいはそういう口実が平気で語られます。キリスト者は自由である。もはや何によっても束縛されることはない。こういう主張が出てきます。

 

戒律が厳しい宗派が存在します。そのような宗派に比較してプロテスタントは自由を強調しました。キリスト者は律法の行いや戒律などに縛られない。救いには関係ない。そこから律法の軽視が生じます。道徳的にたがが外れた状態が起きました。

 

残念ながらプロテスタントの有力なところで、このような誤った自由の観念が罷り通るという事態が生じました。厳格な戒律で救いを得られない、それはその通りなのですが、律法軽視、あるいは無視の傾向が生じます。

　

【偶像に捧げられた物を食すこと】

パウロは、自由を乱用したり誤用したりしてはならないと警告をします。実際にガラテヤの信徒とは違った極端が生じています。コリント教会で起きていたことです（コリント１　８：９）。当時ギリシヤでは神殿で犠牲がささげられますが、屠られた動物の肉は市場に払い下げられました。大量の食材が市場に出回っていて、それを買って食べることは一般的な市民の日常生活でした。偶像はただに石や木切れに過ぎない。神は唯一であるから、異なる神などありえない。そういう神に奉献された犠牲の肉を食べることは何ら差し支えないという人もいました。

 

しかし、そのような行動に躓きを覚える人もいました。一方では自由を主張します。他方では躓いている人もいました。パウロは自由な言動が弱い信徒を躓かせることになると警告をしています。自由は乱用されやすいのです。自由を主張する人は自由を行使しているだけだと思っています。やましさを感じているわけではありません。ところが、自由を乱用して、ある人たちを躓かせ、信仰から離れさせる結果となります。

　

【指針としての律法】

律法は廃止されるのではなく、救いの手段としての律法は不要となったけれども、律法そのものが不要になったのではありません。キリスト者の人生は律法から離れてあるのではありません。あくまで律法はキリスト者がそれを守って生きていく指針なのです。道しるべといった模様と思います。

　パウロは律法の要約をここで引用します。マタイ２２：３９で、律法の要約がレビ１９：１８を用いて語られます。パウロはローマ１３：９でも同じ点を語っています。

　

新約聖書マタイによる福音書22:39

第二も、これと同じように重要である。『隣人を自分のように愛しなさい。』

 

旧約聖書レビ記19:18

復讐してはならない。民の人々に恨みを抱いてはならない。自分自身を愛するように隣人を愛しなさい。わたしは主である。

　

ローマの信徒への手紙13:9

「姦淫するな、殺すな、盗むな、むさぼるな」、そのほかどんな掟があっても、「隣人を自分のように愛しなさい」という言葉に要約されます。

 

自分を愛するように隣人を愛しなさい。これこそ律法の要約で、律法の条文が不要になったり、無効になったりしているのではありません。愛して互いに仕えあうと言われます。

 

【律法の効用】

律法の要約は、律法全体を指し示します。律法は不要になったのではなく、律法はキリスト者には重要であるとされています。律法は廃棄されたのではありません。救いの手段としてユダヤ人が確信していたような仕方で律法が重視されるのではありませんが、律法はキリスト者の行動規範であり続けます。神を信じるものは律法を重んじるべきです。

 

　十戒、使徒信条、主の祈りと共に３要文と呼ばれます。キリスト教において、この三つは肝心要の位置を占め、キリスト教信仰を簡潔に表明するものです。

　

　パウロは警告します。だから、教会員が互いに挑みあい、噛みあい、共食いまでしているならば、そのときキリスト者も、教会も滅びてしまう。教会の外面的なものは存続するでしょう。しかし、教会の内部にあるものは失われます。教会がするべきことは互いに仕えあうことであるはずです。

　

ガラテヤの教会もまた律法を正しく用いないならばその破局は近くなります。教会は律法を正しく学ばなければならないのです。キリスト者にとって律法は生きていくために指針です。その律法を用いないで、あるいは無視してしまうとき、滅びに至るとは重大な警告です。

　律法を守っていないという現実は残ります。だから、律法などどうでもよいものとし、律法を学ばず、律法を生きていく術にしないならば、そのとき、律法は救いの手段ではないとしても、滅びの手立てとなるという皮肉な事態となってしまいます。そのようなことがあってはならないのは当然というべきです。（おわり）　

2014年７月20日説教「十字架の躓き」金田幸男牧師

聖書：ガラテヤの信徒への手紙5章

 

要旨　

【競走のコースを曲げること】

　７節で、パウロは陸上競技を比ゆに用います。古代世界でも競争は盛んで、その勝者は民衆の尊敬を受けました。競走は全速力で走ったり、持久力で長距離を走ったりしますが、コースから外れることは許されません。ガラテヤの信徒は今まで全力で走ってきました。ところが誰かが邪魔をします。競走のコースを曲げるようなこと、ゴールを偽ものにすることなど、いろいろな工夫をしてガラテヤのキリスト者の信仰を途中で挫折させようとするものがありました。

 

パウロはここで邪魔をするもの、１０節では「惑わす者」、１２節では「かき乱す者」といいます。彼らは、福音だけではなく、律法の行いも必要だと教えました。そのために割礼を要求します。その他の律法の行いを実践しなければ救われない、異邦人もユダヤ人のようにならなければ神の国を継承できないと主張をしたのです。

 

　パウロはここでガラテヤの信者を厳しく断罪していません。信仰は個人の問題です。だから、ガラテヤの信徒たちが福音のみを信じる信仰から、律法の実践も救いに必要だという誤った教えに傾いていきましたが、その場合責任は決断した彼らにあるはずです。今日は自己責任の時代ですから、信仰を動揺させたガラテヤの信徒たちがその責任を問われなければならないはずなのです。

 

【偽教師、ユダヤ主義者】

パウロはこの手紙の中でガラテヤの人々厳しく責め、責任を問い、告発して当然です。パウロがそれをすることは正当であると思われます。ところがパウロが弾劾しているのは、彼らを惑わす偽教師たち、ユダヤ主義者です。福音信仰に律法の実践を加えてそれが救いの条件だとする異端をパウロは激しく非難します。それどころか呪い、呪詛さえします。誰であろうとも、ガラテヤの信徒を惑わし、最初の告白した信仰を歪めるものはさばきを受けなければなりません。パウロはこの偽教師には全く譲歩などしません。このパウロの姿勢には抵抗を感じる人もいるかもしれません。

 

本来厳しく責められても仕方がないガラテヤの信徒にはパウロは柔軟に対応しています。信頼さえ表明します。しかし、ユダヤ主義の偽教師にはもっとも過酷な裁きを願います。この落差は、人間的な感情と異なります。少々の違いなどには目をつぶる。これが私たちのすることです。福音理解に関してもそうです。ちょっとした違いなら何でも構わないと思います。

 

ところがパウロは福音の真理に関しては妥協しません。少しの妥協などしません。福音を捻じ曲げ、水増しし、曖昧にするようなものたちを許しておくことができないとするのです。一歩も退きません。彼らはれっきとしたキリスト者であると主張していたに違いありません。福音を奉じている。キリストを信じている。聖書を受け入れている。こういう点で同じだといい、そしてすぐあとで、ただし、行いも必要だと言い出すのです。パウロはこのような考え方を容赦しません。なぜなら、福音の真理、神の大きな恩寵をないがしろにするからです。福音を歪曲したり、曖昧にすることは決して許されないのです。

 

【勧誘する宗教】

　偽教師からの「誘い」がガラテヤの信徒に向けられていました。この語はパウロに向けられた言葉ではないかと言われています。ガラテヤの信徒たちを誤った方向に勧誘していると。しかし、パウロは偽教師たちこそガラテヤの信徒を勧誘するものだというのです。よく戸別のチラシ配付をしましたが、郵便受けに「セールス、宗教の勧誘、お断り」というステッカーが張ってありました。伝道などセールスと同じようなものと見なされています。パウロはそうではないといいます。ガラテヤの信徒の信仰を危うくするような偽教師たちこそ勧誘をしているのです。自分たちの陣営にガラテヤの信徒をお招きし、お誘いして、人数を増やすことが目的です。宗教団体の活動は多くの場合その団体の人数を増やすことを目的としています。まさしく勧誘することが伝道なのです。

 

【宣教】

私たちキリスト者も所詮同じだと言われてはなりませんし、自分にそんな言い訳をしてもいけません。勧誘に対置される言葉は「宣教」です。すなわち、キリストを救い主として宣言し、キリストの約束を恵みとして宣言するキリスト教会の伝道は単に自己の宗派の人数増やしに留まるものではありません。福音のみが救いに至る道であると確言し、明瞭に指し示すことです。

　福音に欠けがあり、人間が補いをする必要があるなどという教説は破棄されなければなりません。そんなことは決してありません。そんな教えを主キリストが認めるわけがありません。

 

【腐ったパン種の喩え】

　９節でまたパウロは比ゆを用います。パン種、イースト菌の喩えです。古代のイースト菌は雑菌も多かったといわれます。ですから、暖かく湿気の多いところにパンの生地を放置しますと、急速に膨らむのはいいのですが、食べるには適さなくなってしまいます。パン種が作用して練り粉全体が膨らみすぎると味も落ち、酸っぱくなったりして食用にならなくなってしまいます。

 

【別な考え】

パン種はいうまでもなく偽教師の教えを意味しています。１０節で、それは「別な考え」とされています。異なる教えです。その間に何らかの共通点などない教えです。みかけは似たように思えます。実際、共通点がたくさんあるように思えます。福音そのものを否定しているのではありません。福音も必要、しかし、律法も上乗せされると教えるのです。このような偽教師たちの教えはパウロから見れば異なった教え、まったく別の教えとなります。見たところ共通点があっても、肝心の、イエス・キリストを信じる信仰だけが救いに必要だという教えとは水と油の関係なのです。

 

【パウロの信頼】　

これほどパウロは福音のみをいう教えに固執します。それはゆるぎない確信でした。救われるのはただ神の恩寵、恵みによるだけなのです。ここには妥協も譲歩もありません。それがパウロの姿勢でした。

 

　ガラテヤの信徒に対しては、パウロは驚くべき言葉を使います。「信頼する」という言葉です。ガラテヤの信徒が異なれる福音に行ってしまうことはありえない。パウロはそのように断定します。でも現状はどうであったでしょうか。ガラテヤの信徒とパウロの距離はすでにかなり離れていました。ガラテヤの人々はパウロに背を向けていました。しかし、ガラテヤの教会員が別の教えに傾いていくはずがないとパウロは語っています。それどころかあなた方を信頼している。現実は違っていました。ガラテヤの信徒たちは敵対さえしていました。パウロはその事実をよく認識していたはずです。ガラテヤの信徒たちはもうすでに律法の行いに拠って立っていたかもしれません。

 

　私たちの人間関係は少し溝ができると埋めがたいものとなります。そこにあるのは不信感です。教会でもこのことは起こりえます。そして事態は深刻になっていくものです。

　教会から離れて行ってしまった人々に、私たちはついそのような人が神から捨てられたのだと断言します。教会の外に救いはない。だから教会に背を向けたような輩は救いから漏れているに違いない。彼らは選ばれてはいない。こういう早合点をしているのです。

 

　パウロはそう言いません。彼らガラテヤの信徒を信頼している。なぜなら、主を拠り所とするからです。教会の人間関係の基礎はキリストです。この基礎の上に立っていたら信頼できる。ガラテヤの信徒たちは必ず戻ってくる。パウロは信じています。彼らが復帰する可能性は低いかもしれません。いったんパウロから離れてしまったのです。もう二度と戻ってくるはずもないと思いがちです。パウロはそう考えませんでした。

 

ガラテヤの信徒はユダヤ主義者の教えを捨ててもう一度戻ってくると信じています。あのユダヤ主義者の語る教えに満足できなくなるとパウロは思っていたに違いありません。なぜならキリストこそ宝だからです。そこに最大級の価値があるのです。福音の恵みを知ったものが、ユダヤ主義者の惑わしに惑わされ続けるはずがない。福音は素晴らしい。パウロはそのように確信をしていましたから、ガラテヤのキリスト者も同じようになるのだと信じていたのです。

 

キリストを拠り所にしてこそ、真の信頼が生じます。私たちの人間関係は相互不信と敵対や憎悪、嫉妬や疑念に満ちています。そのためにたがいの関係がばらばらです。教会だけではなく、キリスト者の家庭にもこの影響は及んでいます。パウロの言葉に耳を傾けるべきです。

 

【ユダヤ人には十字架は躓き】

　１１節で、パウロが割礼を宣教しているという批判のあったことを推測させます。ユダヤ人には割礼を教え、異邦人には違ったことを言っているというのです。パウロははっきり否定します。相手がユダヤ人であろうとも割礼を宣伝したことはありません。割礼を宣教していたら迫害を受けることはない。ユダヤ人には十字架は躓きでした。十字架を語ったからユダヤ人からの迫害を受けるのです。ユダヤ人は、律法の行い、特にいけにえ奉献で贖われると思っていました。罪が許され、神の民として受け入れられると信じていました。だからキリストの十字架が贖いの犠牲だというようなパウロの教えは受け入れられず、伝統的なユダヤの宗教を破壊すると思われたのです。

 

１コリント１章２３に記されているとおり、十字架はユダヤ人には躓きで受け入れがたかったのです。ユダヤの宗教がキリスト教の存在を認めがたいのはここにあります。律法を語っておれば、割礼を教えておればユダヤ人との摩擦は起きません。

 

　割礼は男性器の一部を切断する儀式ですが、男性器全部を取ってしまえと１２節でパウロは語ります。激昂したような言い方です。しかし、福音のみを言う教えを否定して何かを付加する教えはパウロには決して認めることができない誤った教えなのです。（おわり）

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ガラテヤの信徒への手紙５章２－６節

2 ここで、わたしパウロはあなたがたに断言します。もし割礼を受けるなら、あなたがたにとってキリストは何の役にも立たない方になります。

3 割礼を受ける人すべてに、もう一度はっきり言います。そういう人は律法全体を行う義務があるのです。

4 律法によって義とされようとするなら、あなたがたはだれであろうと、キリストとは縁もゆかりもない者とされ、いただいた恵みも失います。

5 わたしたちは、義とされた者の希望が実現することを、"霊"により、信仰に基づいて切に待ち望んでいるのです。

6 キリスト・イエスに結ばれていれば、割礼の有無は問題ではなく、愛の実践を伴う信仰こそ大切です。

2014年７月13日　説教「愛の実践を伴う信仰」金田幸男牧師

聖書：ガラテヤ５章２―６

 

　要旨

【敵対しているガラテヤの信徒たちに】

パウロの語気はますます強くなります。「ここで、わたし、パウロが・・・断言する」は大変強い言い方です。

 

パウロから離れて行き、今は敵対しているガラテヤの信徒たちに、４章２８では「あなたがたはアブラハムの子イサクと同様、約束の子らだ」と言い、同じ神の祝福にあずかるものだと断言し、ガラテヤの信徒たちが必ず元の信仰に戻ってくることを期待しています。

 

しかし、それは妥協とは違います。割礼を受けようとしているものがその割礼によって救われると思うのであれば、決してそうではない、そのような教説に決して譲歩しないと言い切っています。

　

【テモテへの割礼】

パウロは割礼そのものを否定したり、間違っているとは考えていませんでした。彼の伝道者として、その同僚となるテモテには割礼を受けさせています（使徒１６：３）。テモテの父親はギリシヤ人、母はユダヤ人でした。この場合、割礼を受けるものは少なかったのです。

ところがパウロはユダヤ人の手前、つまり、ユダヤ人にキリスト教を伝道するにあたって、テモテにユダヤ人のように割礼を受けさせたのは便宜的でもありました。パウロ自身も当然割礼を受けています。

　

ただ、その割礼が救いの条件、つまり義とされるためには割礼が求められるというような、いわゆるユダヤ主義者には断固反対するのです。彼らは割礼、カレンダー、そして、食物のタブーなどを守ることで、ユダヤ人のようになり、そして、ユダヤ人がそうであるように、特別な選びの民に加えられると教えたのでした。パウロはこの考えに反対をしています。

 

　割礼を受けて救われたいと思うものは割礼だけではなく、律法の全体を守る義務がある。ユダヤ主義者たちは信仰だけでは不十分で、律法の行ないも必要と主張していました。つまり、信仰プラス律法を唱えたのでした。ところがパウロは律法遵守が救いのために必要だというのであれば、それに徹底しなければならないというのです。律法による救いを求めるのであれば、神の前で完全に律法を守ってはじめて神の前で義とされます。

　

【信仰か律法の行いか】

パウロはあれか、これかと二者択一を求めます。信仰か律法の行いか。どちらかだというのです。律法の行いが救いの条件であれば、そのために完璧でなければなりません。私たち人間は勝手に考えて、律法の行いはそこそこでいいなどと考えるのですが、それは神の対する冒涜です。適当に律法を守り、それでもよいなどというと、神はその律法違反を厳しく責められます。律法に反していることを神は容認されることはありません。

 

そして、律法によって救いを得ようとするならキリストは無縁、関わりがないとされます。キリストの祝福はそこには入ってきません。他方、信仰による救いは、そこに律法の行いの入る余地はありません。それは信仰により、御霊の働きによります。

 

５節の「義とされたものの希望」とは神の国に入れられる特権、永遠の命、完全な罪の赦し、贖いの恩寵、完璧な救いを意味します。それはただ御霊による。つまり、私たちの内に働く、驚くべき聖霊の力なのです。聖霊の力は一方的に恩寵として作用します。そこには私たちの善行や禁欲なども入る余地はありません。

 

律法を行なって義とされ、救いを獲得するという可能性は全くありません。全てが聖霊の恵みなのです。そして、私たちにできることはただ神に期待し、希望を持ち、委ねて信じることだけです。律法の行いはここでは場所がないのです。

 

【全力を尽くして天命を待つ？】

あれかこれかです。そのどちらかを選ばなければなりません。私たちはよく「全力を尽くして天命を待つ」という宗教的観念を持っています。人間は自分の救いのためにも最大限努力し、その足りない分は神に期待する。そういう考えです。何も努力をしないで救われるなどという教えは人間の努力を軽んじた考えだというので、軽蔑視され、あるいは間違った教えだとされます。

 

むしろ、人間は最大限努力をしなければならないとされます。ただし、勤行、修行、禁欲、善行、熱心などなどいろいろな人間的な努力も完全ではないとはじめから計算済みで、欠陥があるのは折り込み済み、足りないところは神頼みというのです。しかし、聖書はこのような考えを受け入れません。もし、人間的な努力や熱心で始めるならば最後まで徹底しなくてなりません。

 

繰り返して申します。あれかこれかなのです。信仰か、律法の行いか。律法の行いによって救いを引き寄せようとするならば、律法を完全に守らなければならない。神はそういう方です。

 

人間自身が自分の力で救いを獲得しようとすれば、自分の力で最後までやり通さなければなりません。途中で神が介入し、中途半端でもよいなどと神は言われません。自分の力で救いを得る可能性があると思うものはその決心を最後まで持たなければなりません。律法の行いを救いの条件とするものは、キリストの力を不要とするのですから、キリストはもう関わりがありません。

 

ガラテヤの信徒たちがしようとしていることはそんな恐ろしいことなのです。キリストと縁もゆかりもなくなってしまう。そんな事態を考えれば、ガラテヤの信徒たちがしようとしていることは全く馬鹿げているのです。ガラテヤの信徒はまことの神も救いも知らないところから神への信仰に至ったのでした。それなのに、律法の行ないによる義の獲得が真実可能だと思っています。キリストから離れることは愚劣です。律法の行いで義と認められようとするものは最悪の選択なのです。

 

【変わることのない真理】

ただ信仰によって救われる。これは変更できない真理です。そして、このことは私たちの信仰生活と関わりがあります。信仰が長くなってきますと、マンネリに陥ります。そのときささやきが聞こえてきます。信仰だけでは生ぬるい。義とされるためには、もっと別のわざを求めなければならない。多くの場合、熱心な行動が求められます。パウロの時代は禁欲であったといわれます。禁欲的な生き方がなければ救われない、修行や特殊な儀式に参加することも、あるいはその宗団のために献身的に勤めることなどもそうです。

 

【信仰義認】

しかし、信仰による義には人間的努力の入る余地はありません。救いは神の恵みによります。そうだとすれば、信仰者の人生の出発に、神の一方的恵みがあり、救いに関しては神に全てを委ねるしかありません。救いははじめから終わりまで神のなさるわざです。とすれば、私たちの信仰はいつも神に委ねるということになります。信仰による義の教えが私たちに教えるところはいつも神を信じ、神に信頼して生きて行け、ということになります。

 

信仰義認の教えは、人間な思いを決して無用、不要にするものではありません。それはいつも神に信頼し、神に委ねていく姿勢を生じるものなのです。信仰によって救われるという確信を持っていれば、救いの完成もまた神の大きな恵みによります。このことを、私たちが学んでいくとき信仰は空虚なものとはならず、かえって信仰は豊かな内容を持つものとなります。

 

【愛の実践を伴う信仰とは】

パウロはここで信仰がどういうものであるかをさらに続けて教えています。割礼の有無は問題ではない。大切なのは愛の実践を伴う信仰だと語られます（６節）。

 

愛の実践とは何を意味しているのか。１コリント７：１９にも同じような文章が出てきます。割礼の有無は問題ではなく、大切なのは神の掟を守ることだとパウロは語っています。すると愛の実践とは掟、つまり律法の遵守ということになります。イエス・キリストも教えています。律法の要約についてです。キリストによれば律法は結局、心を尽くし、精神を尽くし、思いを尽くして神を愛すること、また自分を愛するように隣意図を愛すること、とされます（マタイ２２：３４－４０、ルカ１０：２５―２７、マルコ１２：２８－３４）。

 

パウロは今まで律法に関して否定的なことを語ってきました。律法はまるで害悪のようにも響くようなことを語っていました。律法の行いは有害なのでしょうか。確かに、律法によって救われようとするのであればそれは有害です。救いの手段、あるいは方法として、律法の行いを認めるならば、結局のところ、キリストを無縁とし、キリストがもたらしてくださる恵みは失うことになってしまいます。そのような律法の用い方は間違っています。ユダヤ主義者が言っているような意味で、律法の遵守は危険です。律法プラス信仰という立場こそパウロが激しく反対をしています。しかし、では律法は不要で有害で排斥すべきものか。そうではありません。

 

【信仰は愛の実践を含む】

信仰は愛の実践を含むのです。律法の遵守を含みます。そうであってこそ信仰は空虚さを免れます。愛の実践を伴わない信仰はやせ細った中身のない虚ろな心情になってしまいます。

愛の実践は神への愛です。その愛は、神に仕えること、神に従うことに表現されます。神を愛していると言いながら神に背を向けて生きることは矛盾しています。神を愛することは神を賛美し、神に感謝をし、神に献身の思いをささげることです。それは神を礼拝することに結びつきます。愛の実践はこのような神への愛によって具体化されます。これは信仰の中に含まれているものとなります。そういう信仰は決して空しい信仰にはなりません。

 

そして、隣人を愛するとはどういうことか。単に近くの人を愛するというだけに留まりません。隣人は神の似姿に創造されました。隣人の中に神を見出す。どういうことか。神は、御心を人間に示されます。人間の思い、行動を通して神の支配、神の力、権威を明らかにしようとされます。人間は単なる生物ではなく、神の意志を実行するものです。隣人と共に神の国建設の事業に参画することこそ、隣人を愛することなのです。愛を実践する信仰は神の計画を実現する営みでもあります。（おわり）

説教「自由と束縛　」金田幸男牧師

聖書：ガラテヤの信徒への手紙４章２１―２７

 

要旨　

【初期のがラテやの信徒の信仰】

ガラテヤの信徒への手紙４章８－２０でパウロはガリラヤ伝道をしたころのガラテヤ人のパウロに対する態度を思い起こさせていました。パウロが心身ともに弱くなっているときに福音を宣教しました。そういうパウロの状態にもかかわらず、ガラテヤの人々はパウロを好意的に受け入れました。まるで天使でもあるかのように、キリスト・イエスでもあるかのようにパウロを受け入れました。

 

【ユダヤ主義者キリスト教師の悪影響】

ところが今は両者は敵対関係になってしまいました。その理由はユダヤ主義キリスト教の教師たちの教えをガラテヤ人が受け入れてしまったからです。ユダヤ主義者たちはユダヤの宗教的な暦を遵守すること（４：１０）、割礼を受けること（５：２）、その他のユダヤ人が守っている律法を異邦人キリスト者も守らなければ救われないと教えていました。

 

彼らはおそらく汚れの規定には神経質であったのではないかと思います。特別な病気になったり、死体に触れたり、あるいは汚れた動物の肉を食する外国人との付き合いで汚れるという考えです。このようなユダヤ人が厳格に守ろうとしている規則を異邦人キリスト者にも要求するという立場がユダヤ主義者で、彼らは信仰だけではなく、律法の行ないも救いに必要だと語っていたのです。

　

パウロはこのような律法を守らなければ救われないというユダヤ主義者の教えを採用した人々に問いかけます。律法のもとにいたいと思っている人たち、律法の行いで救われたいと思っているガラテヤの信徒に呼びかけます。あなた方は律法の言っていることに耳を貸さないのか。この場合の律法は、モーセの律法、旧約聖書のはじめに記されるいわゆるモーセの５書のことで、ここでは特に創世記を意味しています。

 

【アブラハムの２人の妻とその子ども】

そこにはアブラハムの子たちとその母親のことが記されます。アブラハムには２人の子どもがいました。ひとりはイシュマエルという名前で、母はハガルといいました。もうひとりはイサクです。イシュマエル誕生の次第は創世記１６章に記されています。

 

アブラハムにその子孫が増え広がるという約束が語られていましたが、一向に実現しません。そこでサラは自分の奴隷であったハガルを夫に与えます。こうして生まれてきたのがイシュマエルでした。パウロはこのイシュマエルの誕生を「肉によって生まれた」と語ります。肉的な思いによって、という意味で、何とかして、子どもを獲得し、そのことで子孫増加という神の言葉を強制的に実現しようとするものでした。

 

これに対してイサクはアブラハム１００歳、サラ９０歳のときに生まれました（創世記２１章）。高齢で子どもを産める年齢ではありません、しかし、サラはイサクを産みます。それは全く神の約束によるものでした。

　

確かにここには処女降誕のような奇跡が記されていません。アブラハムとサラは夫婦であり、２人の間からイサクは生まれました。天変地異、あるいは思いも及ばないような奇跡がここに起きたのではありません。しかし、やはり、奇跡と言わなければなりません。

 

【１００歳の夫と９０歳の妻が子を】

１００歳の夫と９０歳の妻から子どもが生まれてくるなどというようなことが普通起きません。しかし、それは神の約束により、神の介在によって実現しました。これは神の約束の実現でした。神の約束は神の言葉です。このみ言葉が成就したのです。それを信じることによって神は介入し、介在してくださいます。

　

【奴隷の女ハガイの場合】

ガラテヤ人は肉の思いで、神から祝福を引き出そうとするハガイの立場と同じです。何とかして人間的に神を思うように動かそうとしています。しかし、そこからは神の恩恵を期待することはできないのです。

 

【正妻サラの場合】

他方、アブラハムはただ神を信頼します。その信頼に応えて神は行動されます。神の言葉とおりに神は実行されます。律法の働きによって神は行動されることはなく、ただ神を信じ、神の信頼するところから神は行動されます。神は祈れと命じられます。主の御名によって祈ることは何でもかなえてあげようと約束されました。私たちはこの神の約束を信じるのです。そして、信じるものに約束を実現されます。祈るしかないのですが、祈ることは神の約束を基礎としています。

　神の約束を放棄して、律法の行ないに頼ることほど愚かしいことはありません。

 

【イサクとイシュマエルの誕生をめぐる深い意味】

　ところで、パウロはこの創世記のイサクとイシュマエルの誕生をめぐる記事には別の意味が隠されている（２４）と言います。

 

これは当時の聖書解釈の方法です。表面上の言葉や意味に現れてきていない、あるいは関係のない意味を想像をたくましくして引き出す解釈の仕方がありました。寓話という文学形式があります。この巧者はイソップです。いくつもの寓話を残しています。それはただ面白い話というのではなく、表面には出てきていない隠された意味があります。例えばウサギとカメの喩え話ですが、競争して、はじめウサギが大きくリードします。ところがゴール寸前で、ウサギはカメがなかなか姿を現さないので、居眠りをし始めます。カメはその間、のろのろと、しかし休まず歩き続けたのでウサギに勝ちます。この話で、勤勉の徳が説かれます。ウサギとカメには勤勉とか忍耐とかの徳目が意味されているわけではありませんが、連想して、あるいは想像して、ときにはこじつけと思われるような仕方で、つまり、別の意味を引き出す解釈法で当時流行していました。

 

ハガルとサラはふたつの契約を意味する。ハガルとサラは直接契約と関係ありません。しかし、ハガルが奴隷であり、サラが自由人であるというところから連想して、旧約における有名な二つの契約を象徴するもの、そこから連想されるものとして取り上げられています。

 

【シナイ契約】

ひとつの契約はシナイにおける契約です。シナイ山でモーセは神から律法を与えられます。イスラエルはその律法を守らなければならないとされます。律法授与から始まってイスラエルは民族として国家として形作られていきます。そのための規範が律法でした。律法を完全に守って神から栄光を受けようとします。しかし、現実は律法違反の積み重ねでした。そのために、バビロンによるイスラエル滅亡を言う歴史的事件を招来しました。律法違反に対して神に赦しを求めるべきでした。

 

本来、律法はこのような目的に用いられるべきでありましたが、イスラエルは律法を神の民になるための必須の条件としてしまいました。律法を完全に守ることができる。だから守らなければならないとされたのです。律法はそのときからイスラエルを縛り付けるものとなり、律法の行いによって救いを勝ち取ろうとするのは律法の奴隷となることなのです。

 

シナイ山での律法授与はシナイ契約と呼ばれますが、イスラエルにとっては律法の遵守と結びつく契約とされてしまいました。本来はそうではありません。イスラエル国家の基本的な法規、そして、その違反に対しては神からの赦しを求めるべき契約でありました。だから、結局、当時のエルサレムの住民が律法を守ろうとしている態度と同じです。彼らは神殿で律法の通り儀式を守ったりしています。それによって神の恩寵を獲得できると思っていたのです。ユダヤ主義者と同じです。　　

 

パウロはハガル、シナイ山、エルサレムをこうして繋ぐようにしたのです。奴隷女であったハガルが現している別の意味は律法遵守を強制する契約理解です。

 

【サラによるアブラハム契約】

他方、イサクを生んだサラが示していたのは、もうひとつの契約です。アブラハムとの契約を指していることは言うまでもありません。ただ信じることによって神の義を確保できる契約です。ハガルが示しているのは、地上のエルサレム、つまり律法を何とかして厳守し、神の恩寵を引き出そうとする立場です。

　

サラはアブラハム契約を示し、ハガルは律法の遵守を求めるシナイの契約を意味するといいます。この聖書解釈は文字そのものや文法的解釈でありません。ある飛躍がなければ解釈できません。その意味でこの解釈は面白いのです。しかし、聖書の語句、語彙、あるいは文脈との照合などの解釈と違い、とんでもない推測まで突き進んでしまいます。恣意的な解釈は警戒しなければなりません。パウロはとても自制的に解釈をしています。特に文字や数字の恣意的な解釈は警戒しなければなりません。

　

サラは自由の女、つまり、奴隷ではありません。律法の奴隷ではありません。律法を遵守して神からの救いを獲得しようとするものは奴隷の系譜に属します。ただ神を信じて救われたいと願うものの自由な判断からそうするのです。

 

【不妊の女：イザヤ預言】

　パウロはこのようにサラを、約束に従って生きていくものとして捉えています。先の創世記１６章に記されるように、彼女こそイシュマエルの誕生に大きな役割を占めたのですが、そのことは触れられていません。サラは神に約束を保証され、それを信じて生きたとされます。このように神の約束に生きていく女性はサラだけではありません。

 

イザヤがそのことを預言しているとして、パウロは預言の１節を取り上げます。不妊の女。古代世界では蔑まれるべき存在でした。また、彼女は結婚もできなかったのです。そのような境遇の女性が幸福であるはずがありませんでした。ところが事態は一変します。エルサレムはバビロンに滅ぼされます。栄華を極めたダビデとソロモンの建設した町です。ところが徹底的な破壊を蒙ります。律法を誇りとし、律法を守れる自らを評価した民の都は滅亡します。しかし、神はある少数の者たちを残されたものとされます。その中の一人が不妊の女性、以前は未婚で過ごした女性がいました。

 

彼女はバビロン滅亡後、ひとり残されますが、彼女から多くの子どもが生まれてくる。それまで蔑まれ、ひどい扱いを受けていたこの女性が最高の祝福を受けることになります。それはただ神の御心によって実現することです。残された民から神はまことの神の民を起こされます。それは神の約束に依拠します。私たちが求められていることはただ約束を信じて生きていくことだけなのです。（おわり）

2014年6月15日　説教「キリストを知らせるきっかけ」金田幸男牧師

 

聖書：ガラテヤの信徒への手紙4章

12 わたしもあなたがたのようになったのですから、あなたがたもわたしのようになってください。兄弟たち、お願いします。あなたがたは、わたしに何一つ不当な仕打ちをしませんでした。

13 知ってのとおり、この前わたしは、体が弱くなったことがきっかけで、あなたがたに福音を告げ知らせました。

14 そして、わたしの身には、あなたがたにとって試練ともなるようなことがあったのに、さげすんだり、忌み嫌ったりせず、かえって、わたしを神の使いであるかのように、また、キリスト・イエスででもあるかのように、受け入れてくれました。

15 あなたがたが味わっていた幸福は、いったいどこへ行ってしまったのか。あなたがたのために証言しますが、あなたがたは、できることなら、自分の目をえぐり出してもわたしに与えようとしたのです。

16 すると、わたしは、真理を語ったために、あなたがたの敵となったのですか。

17 あの者たちがあなたがたに対して熱心になるのは、善意からではありません。かえって、自分たちに対して熱心にならせようとして、あなたがたを引き離したいのです。

 

 

 

　要旨

 

【ユダヤ主義者の影響】

ガラテヤに信徒たちはパウロから福音を聞いて信じました。ところがユダヤ主義者といわれる教師たちの言葉に取り込まれ、ユダヤ人がしているような宗教的習慣、例えば、ユダヤの暦の遵守、割礼の実践、食物のタブーなどを守らなければ救われないと思うようになりました。

 

つまり、キリストを信じるだけではなく、プラス・アルファが必要だと思うようになったのです。このようなガラテヤの信徒たちの変心はパウロをいたく失望させ、落胆させました。あなた方のために苦労したことは無駄になってしまったのではないだろうかと正直に彼の気持ちを語ります。ここからパウロは彼の経験に基づいて、個人的な思いを述べていきます。

 

　【パウロのガラテヤ伝道】

ガラテヤ地方へのパウロの訪問については使徒言行録に３回記されます。第１は、パウロの第１回伝道旅行の際、ピシディアのアンティオキア、イコニオム、ルステラ、デルベで伝道をしたことが記録されます。これらの町は広義のガラテヤと考えられます（１３章以下）。

 

第２、第３は、使徒言行録１６：６と１８：２３で、パウロがガラテヤ、フリギアを通過して旅行をしたと記されます。パウロははじめて福音をガラテヤで宣教したのは使徒言行録の記事のどれを指しているのか理解が違うところもありますが、第１回伝道旅行の際であるとすると、南ガラテヤ地方への伝道に当たります。あとの伝道旅行中であれば北ガラテヤ地方の伝道ということになります。

 

【体の弱っていること】

この解釈ですと、パウロが「体の弱っている」ことが何を指すか、使徒言行録に直接の言及がありません。パウロは２コリント１２：７で「私の身にひとつのとげ」が与えられていたと言います。２コリント１０：１０では「実際に会ってみると弱々しい人に」見えたと記され、これらからパウロが目の病を得ていたと推論されます。

 

目がしょぼしょぼするような病であれば、見栄えが悪く、印象もよくなかったでしょう。しかし、この解釈よりも第１回伝道旅行の際、使徒言行録４：１３が該当すると思われます。リステラの町で、「ユダヤ人たちがアンティオキアとイコニオンからやってきて、群衆を抱き込み、パウロに石を投げつけ、死んだものと思って、町の外へ引きずり出した。」とあり、パウロはひどい目にあいましたが、パウロはもう一度リステラの町に入り、翌日はデルベの町に向かいました。

 

パウロはおそらく傷だらけで、全身包帯を巻いていたのではないかと思います。顔面は腫れ上がり、血だらけで、見るも無残な状態であったと推測します。生々しい傷を負い、よたよたと歩いていたのではないでしょうか。見栄えは最高に悪く、しかも、ユダヤ人のすさまじい乱暴は目撃されていました。一騒ぎがあったのです。

　

【ローマ帝国内でのユダヤ一神教】

当時のユダヤ人は、ローマ帝国から特別の許可を得てその信仰を守っていました。ユダヤ人の一神教信仰は、多神教世界では独善的だと思われることもしばしばで、そのために好意的に見られていたわけではありません。そのユダヤ教内部の争いです。はた迷惑に感じられたのではないでしょうか。ユダヤ人内部の争いがガラテヤの人々に持ち込まれ、騒ぎに関係のない人たちまでもが巻き込まれてしまう恐れもありました。厄介な事件が起きたと思われても当然です。

　

【ガラテヤの信徒たち】

ガラテヤの信徒たちとパウロの出会いはこのような状態の中で起きたのです。ところが、ガラテヤの人々はパウロを決してひどい扱いで接しませんでした。その逆です。彼らはパウロに不当な仕打ちをしませんでした（１２節）。それどころか、まるで神の使い、天使のように受け入れ、それ以上に、キリスト・イエスででもあるかのように（１４節）、パウロを見たのです。また、パウロのためにはその目を抉り出してもよいとさえ思うほどであったと記します（１５節）。このようにパウロを厚遇しました。

　

【パウロを敬愛】

パウロは最悪の条件の中で伝道しました。彼は傷つき、体力もなく、おそらく口も充分聞けないような有様であったでしょう。ガラテヤ人の印象は悪かっても当然です。パウロを嫌い、彼に近づこうとしないとしても当たり前でありました。しかし、実際は反対でした。ガラテヤの人たちはパウロを親切に、敬愛をもって接しました。

　

パウロに対してガラテヤの人々は深く大きな敬愛の念を示しました。伝道者にとって最高の喜びは単に誉めそやされること、あるいは、特別待遇を受けることなどではありません。敬意と愛情をもって接してもらえることです。ガラテヤの人々はまるで天使であるかのように、それ以上にキリスト・イエスであるかのようにパウロを受け入れました。これ以上の、伝道者に対する敬愛の表現はありません。その感情表現は言葉にはなりません。

　

どうしてこんなふうにガラテヤの信徒はパウロと出会い、そしてパウロを敬愛したのでしょうか。パウロの風貌はそのとき見るも無惨な様子でした。パウロ自身、弱さの中にありました。気力、体力が衰え、伝道するどころではなかったとしても不思議ではない、そういう最悪の状態でしたが、ガラテヤの人々はパウロを受け入れました。

　

私たちは伝道するときに、伝道する側も最良の条件でなくてはならないと思います。準備万端、あらゆる備えをした上、気力の充実し、心構えも言うことなし、というような状態でこそ伝道ができるのだと思ってしまいます。あるいは、伝道者として最高の状態で伝道する、雄弁であり、言葉巧みであり、学力あり、学問もある、闘志もあり、熱心も誰にも負けない。勇ましく、勇気があり、困難など何とも思わない剛毅さがある、等々。そのようでなければ伝道できないと思うでしょうが、パウロは正反対でした。最悪の条件下でも伝道しました。息も絶え絶えとは行かなくてもパウロは伝道するに当たって少なくともベストコンディションではありませんでした。私たちも伝道する場合、好条件を整えてはじめてできるというものではありません。

 

　ガラテヤのキリスト者はどうしてパウロをこのように厚遇し、親しく敬愛の念の駆られて接することができたのでしょうか。

　

【福音のゆえに】

それはひとえに彼が語った福音のゆえです。これ以外に考えられません。ガラテヤの人々にパウロは福音を語りました。別の哲学や高遠な思想を語ったわけではありません。福音はこのガラテヤの信徒への手紙の主題でもあります。信仰によって義とされる。ただ神の恵みによって神の国を継承し、神の子とされる。これが彼の語る福音でした。

 

キリストによって罪赦され、贖われ、救われます。ガラテヤの人々はそれまでギリシアと土着の宗教の混交である信仰の中で生きていた「異教徒」でしたが、福音の恵みを知らされました。そのとき、パウロに対して好感を示し、純粋な気持ちで受け入れたのでした。感謝と喜びに満たされたのです。彼らはそのとき幸福だと思いました。キリストにあって救われる喜びこそ幸福のきわみと確信しました。

　

福音こそ、ガラテヤの信徒がパウロに示した敬愛の理由です。パウロが立派で、今まで聞いたことのないような高級な宗教講話をしたから敬愛したのではありません。パウロが信仰をこの世的な幸福の手立てであるかのように語ったからこそ敬愛したのではありません。むろん愉快な話で、誰もが分かるような、しかし内容のないくだらぬお話に感動して敬愛したのではむろんありません。

 

ただパウロが福音を語ったからこそパウロを受け入れ、認め、敬愛したのです。それ以外の理由はありません。弱さの只中で、パウロがガラテヤの人々に受け入れられたのはその福音のゆえです。

 

パウロとガラテヤの人々とは初対面であったかもしれません。その可能性が大きいと思います。パウロが語った福音は決して難解ではなかったでしょう。単純そのものであったと思います。しかし、それこそ救いをもたらすよき知らせと聞かれたのでした。

 

　今日でも同じことが言えます。私たちは言葉巧みに、相手が受け入れやすいように、また心理的抵抗がないように適当にゆがめたり、差し引いたりしたような福音で、相手から敬愛を期待できるのではないと心しておかなければなりません。人の心を巧みに誘導する説教者が敬愛を受けることはありません。朴訥(ぼくとつ)と、時には舌が回らないような下手なしゃべり方しかできなくても、福音の真理を明確に語ろうとしているところで敬愛を獲得することができます。

 

　【パウロの敵】

しかし、ガラテヤの信徒は今やパウロの敵になってしまいました。なぜか。ユダヤ主義キリスト教の教師がガラテヤの信徒の中に入ってきて、パウロとの間を切り裂き、自分たちの見方にしようとしました。

 

その結果、ガラテヤの異邦人キリスト者との間に楔が打ち込まれ、パウロとは相反するようになりました。彼らの意図は不純です、パウロから引き離し、自分たちのほうの人数を増やすためです。

 

こうして、パウロからガラテヤの信徒は遠ざかりました。パウロはむろん初期の信仰を何とかして思い起こさせようとしています。福音を信じたときの信仰をもう一度思い起こすようにしています。

　

【はじめの信仰に立ち返れ】

ガラテヤの信徒は初期の信仰では物足りないと思ったのです。幼稚すぎ、単純だと思いました。もっともっと感覚的に充実したもの、あるいは知的にも、霊的にも高級な教説でなければならないと思い、おそらく禁欲的なものこそがそれだと思ったのでしょうか。しかし、そうすることでパウロに敵対してしまいます。はじめの信仰を忘れるな。パウロはこれを強調しようとしています。最初信じた福音に立ち戻るように願います。

　パウロは彼とガラテヤの信徒の最初の出会いを思い起こさせようとするのはこのためです。パウロから伝えられた福音こそ宝物なのです。（おわり）

２０１４．６．８．説教「神を知らずして」金田幸男牧師

聖書：ガラテヤ４：８―１１

　

要旨　

【福音の真理から逸れる】

ガラテヤの信徒はパウロがこの手紙で語っている福音の教理からはずれ、逸れて行きました。

彼らはかつてギリシヤの信仰と地元にある宗教の混合宗教の下で生きていたと想像されます。

 

【無宗教とか無信仰と言われるが】

生まれたときから、そのような宗教と結びつく慣習や習俗と関わってきたはずです。生まれたときに神殿に行き、そこで特別な儀式にあずかることがあったかもしれません。冠婚葬祭といわれていますような人生に節目ごと、その地方の祭りや習慣に参加していたことでしょう。知らず知らずの内にその地にある宗教生活に組み込まれていたと思われます。現在の日本人はこのような状態を無宗教とか無信仰と言います。しかし、日本人も不慮の事故で死んだ人の霊は現場にいつも留まっているからそこに花を供えたり、手を合わせたりします。全くの確信的な無心論者ならいざ知らず、たいていの人はいろいろな形の宗教や信心と関わって生きています。無宗教ではなく、特定の宗派に属さないだけのことです。

　

【まことの神を知らなかった】

ガラテヤのキリスト者もかつては土着の宗教の影響下にありました。このことをパウロはふたつの表現で表します。第一は、神を知らなかったと語ります。むろん、ガラテヤの人々が神など信じない無神論者、無宗教者であったというのではありません。れっきとした神々を信じていました。

 

けれども、パウロは神を知らない状態の内にあったと指摘しています。パウロにとって、それはまことの神、神という言葉に値する神ではないと言おうとしているのです。

　

人は神についていろいろな知識を持っています。宗教と政治を論じると延々と論じられます。伝道しているとそういう破目に陥ることがあります。人は神について論じるときりがなく語り続けます。普段無口な人が多弁になります。しかし、その神知識はその人の体験の集積、知識の寄せ集めである場合が多いのです。まことの神については何も知っていません。

 

神ご自身が自らを明らかにする啓示の書である聖書も知らず、読みもせず、また、その聖書からの告知にも目をそむけ、耳も塞いでいる状況では神を知りうるはずもありません。

 

ただ自分の経験や感覚だけで神を論じてもその神はそれぞれの人が作り上げたイメージでしかありませんし、そのような神観念は正しくはありません。聖書から謙虚に学ばなければ私たちは神を知ることがありません。

　

【神々の奴隷】

第二に、パウロは神ならぬ神々の奴隷であったと述べています。神ではない神々とは言葉の上で矛盾しているように思われます。実際自分たちが信奉している神々が神ではないなどと言われると腹を立てる人もいるのではないでしょうか。

 

パウロは神の子とされる前、つまり、キリスト者として洗礼を受け、子たる身分を与えられる以前、世を支配する諸霊に奴隷とされていたと語っています（４：３）。そこでは諸霊という語は神々と同じように用いられています。神々は、それ自体神的存在であり、また霊的存在であると言わなければなりません。

 

【諸霊：人間を超えた存在】

つまり、人間を超えた存在であるのです。霊それ自体は時間や空間を越えて存在するものです。また、人間の霊魂にも作用します。神々は霊的存在です。人間の理性を越えています。神々を奉じる宗教は単なる迷信とか人間の頭から出た創作などと片付けることはできません。それは宗教として機能を果しています。信徒に不思議なことを引き起こすこともあります。ご利益などとも言えるのですが、それは信徒の錯覚などではありません。諸宗教がさまざまな霊的な働きを担っていることを認めなければなりません。神々を信じている人々が霊的に下等な信仰者などということはできません。その宗教心の深さは並大抵のものではありません。

　

【罪を赦す神】

だからといって、その神々は、聖書においてご自身を現された神に等しく、力ある神的存在ではありません。パウロが「神ならぬ」神々というとき、まことの神には決して比較できないと語っているのです。イエス・キリストにあってご自身を現された神は何よりもキリストの十字架において、罪を赦す神です。私たちのためにただ一人子を犠牲にすることをあえて厭わない神です。

 

【私たちキリスト者の神】

また、死を打ち倒し、キリストをよみがえらせる神です。キリストにあって教会を建て上げ、今もその御座にあって世界を支配する神です。このような神に比肩する神はありません。全知全能、あらゆる物を支配するだけではなく、憐憫と恩恵をもって私たちを愛する神とガラテヤ人が信じていた神々とはあまりにも違いすぎます。

　

ガラテヤにキリスト者はかつてはそのような信心、信仰を生きていました。しかし、今では異なります。今は神を知っているのです（９）。以前には神的存在を知っていました。宗教的な雰囲気や環境に生きていました。けれども、かつての彼らの生きていた道は神を知らない道でした。

 

福音を聞き、キリストを信じ、神にしたがって生きるようになった結果どうなったのか。神を知ったのです。キリストにおいてご自身を現される神を信じたときに神を知りました。その以前も神的な存在やその威力を信じていました。混合宗教の下でそれなりに満たされていたかもしれません。けれども、まことの神に比べることが出来ません。

　

【神に知られている】

福音を信じたものは神を知っている、まことの神知識を持っています。卓越した知識です。パウロはこのあり方を神に知られていると言います。私たちのほうから知ったのではなく、神が私たちをまず認識してくださいました。選ばれたと言い換えてもいいでしょう。

 

【聖霊が私たちの内に住まう】

あるいは聖霊降臨日に相応しく、聖霊が私たちの内に働きかけてくださったとも言えます。聖霊は私たちの内に住まわれて私たちの心を刷新し、神を知るようにしてくださいました。

　神を知る以前に、神は私たちの全てをご存知なのです。ガラテヤのキリスト者はこのように神の主導権で救いに導かれたのでした。それは神の大きな恩寵の結果です。

 

　【諸霊のもとへの逆戻り】

ところが、ガラテヤのキリスト者は、パウロが語った福音を離れてしまいました。彼らは福音だけではなく、律法の行ないも救いに必要だというユダヤ主義キリスト教の教えに傾いてしまったのです。このような状態を諸霊のもとへの逆戻りだといいます。

　

日、月、時節、年などを守っている。これがガラテヤのキリスト者の現状でした。日は安息日など、月は新月、時節とは過ぎ越し、除酵祭など、年はヨベルの年を指していると見てよろしいでしょう。これらは要するにカレンダーを守っているということです。

 

ユダヤ教の実践のひとつはこのようなカレンダーの遵守がありました。厳格に特定の日を重視し、その日には付随した祭りや祭儀を行います。ここにはカレンダーのことしか書かれてありませんが、ユダヤ主義者が主張したものには、割礼の実行、食物規定の遵守（汚れた動物の肉を食しない）、（死体や特定の病気による）汚れの回避などがあったとも思われます。

 

おそらく、正義の重視などの道徳的な厳格さなどは後退してしまっていたかもしれません。善行、慈善なども挙げられていたかもしれません。とにかく、異邦人キリスト者もユダヤ人のような生活をしなければ救われない。このような慣習、実践は救いの要件であると主張するものがいたのです。

 

厳格な生活習慣は何か高度の宗教に進歩したというような感覚が生まれてきます。熱心や厳格な宗教的な修行などはそれ自体実行することで何かしら安心感を生み出すものです。

　

【ユダヤ主義キリスト者】

ユダヤ主義キリスト者は異邦人キリスト者にユダヤ人のようにならなければ救われないと教えたのです。なぜならユダヤ人こそ神に選ばれた最高の民族だからです。ユダヤ人は律法の規定を厳守することでユダヤ人としての誇りを確立しました。これらのありようは外見上ではかつての異教の習慣に戻ることではありません。それどころかより高度な宗教ヘに進歩とさえ考えられていたと思います。

 

　【諸霊の奴隷】

パウロはこのようなガラテヤのキリスト者の状態を、もう一度諸霊の奴隷化と言います（９）。ガラテヤ人がその土着の信仰に生きていたときもこの諸霊の下にあったと言われました。しかし、ユダヤ主義キリスト教の傘下に入ってしまうこともまた諸霊のもとに逆行することだと言われます。

 

これらの律法の規定に従って生きていこうとすることは無力で頼りにならない諸霊のもとで奴隷的に生きることなのだとされます。律法の規定にしたがって生きていくとは所詮自分の力で生きていくことに他なりません。神の恵みではなく、律法を実践する意思、気力、熱心で生きていこうとすることです。そのような努力で生きていくことこそ諸霊の許での人生ということになってしまいます。

　

パウロのこのような教えは私たちとは関わりがないとはいえません。確かに私たちにとっては、ユダヤ主義キリスト教は縁遠いかもしれません。しかし、キリスト者にもその周囲に諸霊は生き、うごめいています。さまざまな神以外のものが人間を限りなく幸せにすると囁いています。

 

【科学や医学の進歩】

その代表的なものは、科学的知識や技術だと思います。科学の進歩は神を退け、神の位置に座してしまっています。科学技術が私たちの未来を開くと信じている人がいます。医学は無限に進歩すれば、あらゆる病気を駆逐するとも思っています。

 

お金もそうです。お金があれば人間は幸福になると確信している人がいます。このような思想がキリスト教会に入り込んできています。それはキリスト者となってまことの神をせっかく信じたのに、そして、神を知ったのに、再度また以前の霊的存在に支配されることになってしまいかねません。そういうことであってはならないのです。（おわり）

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2014年5月25日説教「あなた方は神の子である」金田幸男牧師　

 

聖書：ガラテヤの信徒への手紙3章

26 あなたがたは皆、信仰により、キリスト・イエスに結ばれて神の子なのです。

27 洗礼を受けてキリストに結ばれたあなたがたは皆、キリストを着ているからです。

28 そこではもはや、ユダヤ人もギリシア人もなく、奴隷も自由な身分の者もなく、男も女もありません。あなたがたは皆、キリスト・イエスにおいて一つだからです。

29 あなたがたは、もしキリストのものだとするなら、とりもなおさず、アブラハムの子孫であり、約束による相続人です。

 

 

　要旨

【救いは律法の行いによるのではなく、福音を信じる信仰による】

パウロはこのガラテヤの信徒の手紙において、律法の行いによるのではなく、福音を信じる信仰によって救われると教えてきました。ところが反対者たちは、信仰だけではなく律法の規定に定められていることも守らなければ救われないと教えました。ガラテヤの異邦人信者の中にその教えに聴き従うものが出てきました。パウロは断固反対します。

　

【律法は何のために】

それでは、律法は何のためにあるのか。

神はアブラハムに恵みによる約束を与えられました。アブラハムに、その子孫は数多くなると約束され、人間的には高齢であり、子どもを与えられる可能性が全くないと思われたのですが、ただ神の言葉を信じました。神はそのアブラハムの信仰をよしとされました。

 

【モーセ律法の役割】

ところが、４３０年経ってから、アブラハムの子孫であるイスラエルに、モーセを通して律法を授けられました。これはアブラハムへの約束の変更では決してありません。

 

【違反を明らかにするため】

では、律法の役割は何か。目的があって、律法が与えられたのです。

律法の役割の第一は、違反を明らかにするためだといわれます（１９節）。律法という掟が与えられ、その律法に言行を照らして見るならば、律法に違反している、つまり罪を犯していることが明白になります。罪は白日に曝されます。

 

【生来与えられた良心という律法】

むろん、律法を歪曲したり、無視したりすれば罪の自覚は薄れます。人間には生来良心という律法も与えられていますが、良心を麻痺させれば罪の意識も弱まってしまいます。律法はそれ自体、救いの手段ではありません。律法によって人は決して救われません。律法は批判し、非難するだけです。

　

【律法は養育掛】

第二の役割は、養育掛に喩えられます。

養育掛はローマの上流社会の子弟の教育のやり方であり、多くの場合、奴隷から任命されます。養育掛である奴隷は、子どもの躾け、あるいは読み書きを担当します。奴隷所有者から子どもの訓育を命じられていますから、その命令のとおりにしなければ彼自身が処罰されます。鞭や棍棒で、教育します。子どもから見れば、その教育は憎むべき体験に他ならず、養育掛を憎み続け、嫌悪します。律法という養育掛はただ目標であるキリストのところに導いていくだけです。

　

律法という養育掛の元に縛り付けられていても、ついに、子どもは成人に達します。そのとき、もはや養育掛の言い成りにはなりません。成人のときとは何を意味しているでしょうか。「あなたがたは皆、信仰により、キリスト・イエスに結ばれて神の子なのです」（２６節）とありますように、私たちがキリストを信じたとき、成長し、もはや、律法という養育掛のもとで拘束されてはいないのです。何事も指示され、命令され、制限される幼児ではなく、自由に行動できる神の子とされています。信じるとき、私たちは神の子とされます。信仰によって救われるということは神の子とされるという意味でもあります。

　

【救われるとは神の子とされること】

救われるとは神の子とされること以外の何ものでもありません。子とされること、それは救いの別の表現でもあります。信仰によって救われているありようを言い表す言葉として、「神の子とされる」ほど素晴らしい表現は見出せません。

　

ウエストミンスター信仰告白第１２章では子とされる恵みを端的に述べています。ウエストミンスター信仰告白の中で珠玉の言い方であると思います。

 

要点を記せば、次のように記されています。

①   の子の数に入れられ、神のことしての特権を与えられる　

②   神の御名が信じるものの額に刻印されていて決してそれは消え去ることはない　

③   子とする霊を授けられている　

④   神の臨在される、恵みのみ座に大胆に憚ることなく近づくことができる　

⑤   アッバ、父よと神を呼ぶことができ、信じるものは決して孤児にはされない　

⑥   神から憐れみを受け、守られ、したがってときに懲らしめられることがあっても決して捨てられることはない。そして、神の相続人として、もろもろの約束を与えられる。

　

ウエストミンスター信仰告白は生硬な面白みのない教理文書ではありません。そこに記されていることを吟味すれば心が励まされ、心が温かくなってくるものです。

 

私たちは今や神の子です。律法の元で、自分の力で救いを獲得しようとしても神の子とされる恩恵に浴することがありません。この神の子とされる祝福をパウロはいくつかの比喩的表現を含め、豊かに語ります。

 

【キリストと結び合わされる】

２１節では、キリストと結び合わされると言います。「キリストとも結合」「キリストと一致すること」とも言い表されます。この結合は何ものも切り離すことができません。今このとき、キリストは私たちの目には見えません。キリストは天におられます。私たちと、昇天したキリストとはあまりにも離れています。では、キリストと私たちは縁遠いだけなのでしょうか。

 

復活したキリストは天におられますが、聖霊によって、私たちはキリストとひとつに結び合わされています。私たちは、生けておられるキリストとひとつなのです。だから、私たちはまだこの世にありますが、不可解な仕方でキリストに結ばれていますので、どんなときでも、試練のときでも、意識を失っているときでも、臨終の床でも、キリストと結び合わされています。キリストとひとつであるならば、キリストは常に私たちの傍らにおられます。生きているときも死にかけているときも、キリストは共にいてくださいます。これ以上慰めに満ちた御言葉はありません。

 

　パウロは、そのキリストとの結合は洗礼のときであると語っています（２７節）。

洗礼を受けて、私たちはキリストと結ばれます。神の子とされるのは洗礼のときです。

洗礼は、単なる形式、入会儀式ではありません。信じて洗礼を受けるならば、そのとき、洗礼を受けた人はキリストと結び合わされ、神の子とされ、神の子に伴うあらゆる祝福を受けるものとされます。

　

【キリストを着る】

パウロはもうひとつの表現を用います。「キリストを着る」。

衣服は現在ではファッションとなっています。また、実用的には防寒の機能があります。しかし、古代世界では衣服は身分を表しました。

 

貴族は決まった服装があり、もし身分の違うものが貴族の衣服を着るならば処罰されました。衣服の色もそうです。高貴な色というものがあって、身分の低いものはそのような色の衣服を着用することができませんでした。キリストを着るとはキリストと一体になることも含められますが、それと共にキリストと同じ立場、身分、権威を持っているという意味があります。

 

キリストを着ているならば、私たちは外見上キリストのようにみなされます。少なくとも私たちはキリストのいのち、キリストの力を有します。

　

パウロはこのような結果、キリストに結び合わされるならば、もう民族の違い、身分の違い、性＝ジェンダーの違いは問題になりません。ユダヤ人は異邦人と大きな違いを強調します。パウロは洗礼を受けたものはそのような違いはなく、平等に神の民、神の子、キリストを着用するものとされるといわれます。

　

ただ念のために言っておかなければならないことは、信じて神の子とされたら、一切合財、人間が皆同じになるというのではありません。同じ顔をし、同じ体つきをもち、性の違いはなくなって中性化するというようなことはありません。ただ、違いが差別や区別となるわけではありません。多様性は残されますが、だからといって子とされる恵みが変わるのではありません。

　

【キリスト・イエスにおいてひとつ】

キリスト・イエスにおいてひとつにされます。ひとつの神の民とされます。私たちは今ここでは互いに離れて生きています。しかし、そのときには私たちは皆ひとつに集められます。神の国で、神の御許に集められます。これこそ私たちの希望です。

　

パウロは私たち神の子とされたもののことを「キリストのもの」と語ります。所有を指しています。私たちは誰かの所有になるなどといわれますと反感を感じるかもしれません。誰の所有でもないと。

私たちが神の子とされるというのは、同時にキリストの所有になることも意味しています。へりくだってこの言葉を耳にします。私たちはキリストに属し、キリストの所有されているもの、従って、決して神に高ぶることが出来ませんが同時に、神から離されることはありません。

　

【私たちは信仰によりアブラハムの子孫】

そうであれば、私たちはアブラハムの子孫です。血縁でアブラハムの子孫となるのではありません。また血統上アブラハムの子孫でなければならないというのでもありません。信仰により、全てのものはアブラハムの子孫であり、アブラハムの子孫が与えられた約束、つまり、カナンの地の相続を保証されます。アブラハムへの約束は決して地上の、現在ではパレスティナと呼ばれている地域を指すのではなく、それは影に過ぎず、本体は天にある神の国、あるいは完成された御国なのです。そこに私たちも導かれていきます。

　

【神の国の相続人】

そして、相続人でもあります。子どもはどんな出来の悪い子どもでも父の遺産を相続する権利を持っています。私たち自身弱く小さく、愚かです。怠慢でどうしようもない劣等生です。けれども、私たちは神の国とそれに伴うあらゆる神に帰属する宝物を相続します。

　

旧約の約束はこうしてそれが本質的にはどういうものか明らかになります。キリストにおいて、私たちは計り知れない幸いを約束され、その約束の実現は間近です。（おわり）　

本日録音失敗のため説教音声はありません。

聖書　ガラテヤの信徒への手紙3章１９～２５節

19 では、律法とはいったい何か。律法は、約束を与えられたあの子孫が来られるときまで、違犯を明らかにするために付け加えられたもので、天使たちを通し、仲介者の手を経て制定されたものです。

20 仲介者というものは、一人で事を行う場合には要りません。約束の場合、神はひとりで事を運ばれたのです。

21 それでは、律法は神の約束に反するものなのでしょうか。決してそうではない。万一、人を生かすことができる律法が与えられたとするなら、確かに人は律法によって義とされたでしょう。

22 しかし、聖書はすべてのものを罪の支配下に閉じ込めたのです。それは、神の約束が、イエス・キリストへの信仰によって、信じる人々に与えられるようになるためでした。

23 信仰が現れる前には、わたしたちは律法の下で監視され、この信仰が啓示されるようになるまで閉じ込められていました。

24 こうして律法は、わたしたちをキリストのもとへ導く養育係となったのです。わたしたちが信仰によって義とされるためです。

25 しかし、信仰が現れたので、もはや、わたしたちはこのような養育係の下にはいません。

 

要旨

【アブラハム契約(約束)】

アブラハムにまだ子どもがなかったにもかかわらず、また夫婦とも高齢になっていたにもかかわらず（創世記１２章４ではアブラハムは７５歳）、神はあなたの子孫が増え広がるようにすると約束されました。人間には不可能なこと、ありえないことを神は約束されたのです。アブラハムはその神の言葉を信じました。信仰とは人間にはできないことを神がしてくださるに違いないと信じる希望でもあります。

　

【モーセ律法授与】

ところがその約束が与えられて長い時間が経ちます。パウロは４３０年後、アブラハムの子孫であるイスラエルの民にモーセを通して律法を授けられたと語ります（１７）。神はアブラハムに一方的な恵みとして約束を与えられました。ところがその後、律法が与えられて事情は大きく変わったのでしょうか。実際ユダヤ人の中には、シナイでの律法授与以来、律法を守って神の約束が成就すると確信するものたちが現われます。イスラエルこそ神に選ばれたもの、だから律法を守って優れた特質を神の前でも、人の前でも明らかにしようというのです。

　

律法を与えられたときから、イスラエルはエジプトを脱出し、約束の地で国家を建設するようになります。律法を守っておれば必ずイスラエルが世界に覇を唱える強大国家となると思う思想はずっとユダヤ人の心を捉えていました。律法遵守こそ神の恩恵を受ける手段、方法と考えられたのです。パウロの時代にはそれがファリサイ派に属するユダヤ人の信念となっていました。

 

神が直接支配する神の国が完成するとき、律法を厳守するファリサイ派が真っ先にその国に入ることができると信じ、そのように教えていました。律法をあまり守れないような輩は神の国に相応しくないとされたのでした。パウロはそのようなファリサイ派の考えを固守してきました。しかし、彼はイエス・キリストとの不思議な出会いによってその考えを打ち砕かれたのでした。

　

パウロは聖書を何度も引用しながら、神の約束は不変であると主張します。神の一方的な約束が突然モーセを通して律法が与えられて神の救いの仕方が変更されたのではないといいます。

　

１９節の、天使たちを通して、仲介者の手を経て律法が制定されたという文章となっていますが、天使の介在について旧約聖書には出てきません。仲介者とはモーセのことです（申命記５章。出エジプト記２０章）。

　

【何のために律法が与えられたのか】

では、何のために律法が与えられたのか。律法は神のアブラハムへの約束に取って代わるのではありません。モーセを通して与えられた律法は神の救いの恵みを与えるやり方を修正したり、以前の神の約束に並立させるものでもありません。

 

神はイスラエルに厳かな仕方で律法を与えられた目的は何か。

パウロは比ゆ的な表現で律法の役割を明らかにします。１９節の約束を与えられた「あの子孫」とはイエス・キリストのことであるのは明らかです。

イエス・キリストの来られるまでは、律法の役割は違反を明らかにすることであったといわれます。違反とは罪のことです。イスラエルの悪事を明らかにするために律法がイスラエルに与えられたのです。イスラエルは国家建設の端緒を開きます。そうであれば、神はイスラエルに国家の仕組み、特に法的な整備、あるいは国家的宗教の制度、組織、あるいは壮麗な施設建設、そこで行われる祭儀を詳細に規定する律法を与えれば丁度相応しい神の指示ということになるでしょう。

 

ところが神はそのような目的で律法を授与されたのではないとパウロは考えるのです。むしろ、イスラエルの違反、罪、罪過を明らかにするためだといいます。正義、善、あるいは聖潔といったものと正反対の状態であることをイスラエルの知らせるため、自覚を促すために神は律法を与えられたのだといいます。神の民にはそれが重要とされます。

 

イスラエルに神は普通では考えられないみわざ（業）をなさいます。それは罪の許しを神にいただくようにするためであったのでした。

 

【律法の役割は罪の支配下に閉じ込めること】

２２節で律法の役割は罪の支配下に閉じ込めることとされています。罪の監視下におく、律法が明らかにする違反である罪は、イスラエルの人々の日常を監視し、そこから脱出できないように縛り付けるのだといいます。律法はイスラエルの人々が選良（エリート）であることを立証するものであるどころか、暗い罪の闇の中に放り込んでしまう役割を与えられているとパウロは語ります。

 

つまり、律法は罪のもとで私たちが縛り付けられていることを自覚させるのです。ローマ５章１３で、パウロは言います。「律法が与えられる前にも罪は世にあったが、律法がなければ罪は罪と認められない。」要するに罪は自覚されないという意味です。律法がなければそれが罪であるとは知らされないのです。

 

律法の役割を無視したり、棚上げしたりするとどうなるでしょうか。

罪を犯しているのに当人は罪と認めない、そうするとどうなるでしょうか。人間の本能だとか、社会が、世間がそうさせたのだ、果ては成り行きだとか、ちょっと行為を大袈裟に言っているだけと、罪を過小評価し、あるいは無視して、罪の問題の深刻さから目を逸らします。

 

罪の結果は神の呪いでしたが、そんなものは神話、作り話と片づけてしまうのです。結局律法がなければ無責任がはびこります。そうすると逆に誰も責任を取らないために自己責任という言葉が独り歩きし始めます。罪の存在を認めようとしないのです。

 

２３節で、信仰が現われる前とパウロは言いますが、これはイエス・キリストの来臨前とも、また個人の領域ではキリストを知って信じる前、つまり、パウロにとっては入信前ということになります。

律法がモーセを通して与えられてからまた長い時間が過ぎます。神はイエス・キリストをこの世に遣わされました。それまでは、律法は人間が罪を犯していると告発し続ける役割を果たしていました。パウロは多くのユダヤ人同様、律法を懸命に守ろうとしていました。ところが、それはただ律法に自らのあり方を監視されていただけであったと気がついたのでした。

 

キリストを信じるようになって律法の役割をはっきり理解するようになったとパウロは考えたのでした。律法を遵守しようとしたが、それは日常の言動が律法に沿っているかどうかだけに関心がいく、しかし、そのたびに不完全さを思い知らされる。これがパウロの個人的な体験であったと思われます。律法では、救いへの絶望が出てきます。

 

【律法は養育係】

２４節でもまた比ゆ的な表現が出てきます。律法は養育係だというのです。

古代ローマ社会は奴隷制が敷かれていました。上流階級では子弟の教育をその奴隷に任せました。奴隷の中で読み書きできるものや知識人であるものを選んだり、そのためにわざわざ奴隷を購入したりして、子どもの教育、それには躾けも含みますが、読み書き計算などを教えさせます。

 

奴隷は、奴隷所有者から命じられたようにしなければなりません。何歳までに読み書きができるように、と命じられると、その命令を守らなければ処罰を受けます。奴隷はたとえ相手が主人の子弟であっても、与えられた命令には従わなければなりません。目標に達しなければひどい仕打ちを覚悟しなければなりません。

 

【律法の過酷さ】

養育係は鞭とか棒を持って脅しながら教育します。養育係はそうまでして子どもをしつけることになります。むろん、例外はありましょうが、厳しい教育に反発して、子どもは養育係を憎みます。

律法は養育係のようなものとパウロが言うとき、律法の過酷さを言い表しています。律法は手加減などしません。私たちのあらゆる行動を吟味し、批判します。律法を好きになる人はいません。律法の厳しい命令を知れば誰もがたじろぎます。それが律法です。

 

このような律法は異邦人には関係のないこととでしょうか。ローマ２章１４－１５「たとえ（モーセの）律法を持たない異邦人も律法の命じるところを自然に行なえば、律法を持たなくても、自分自身が律法なのです。こういう人は律法の要求する事柄が人の心に記されていることを示しています。わたしの良心もこれを証ししており、また、心の思いも互いに責めたり、弁明し合って同じことを示しています。」律法が異邦人にも刻み込まれていると言います。

 

どのような人にも宗教心があり、道徳心があります。また良心もあります。良心はいつもちくちく私たちを責めます。

むろんそれだけで、良心の指摘することに従ったり、悪をやめたりすることはありません。私たちの得意技は常に良心の訴えを無視することです。やむをえなかった、相手が悪い、状況がそうさせた、いろいろ口実を設けて罪を認めず、ますます悪に染まっていきます。

 

【キリストに生きる】

心に刻まれている律法は罪を抑制することができません。それはただキリストに導いていくだけです（２４節）。子どもは愛する親のところに行くしかありません。そこで赦しを請い、そして実際に赦されます。キリストは私たちのために十字架につけられて、罪の呪いを代わりに負ってくださいました。

 

キリストにより頼むところに赦しがあります。律法は養育係であって罪を帳消しにするような力はありません。ただ批判し告発し、情け容赦なく責めるだけです。決して赦す力を提供などできません。それができるのはイエス・キリスト、その十字架だけです。良心を無視したり、軽んじたりすることはできますが、罪はますます蔓延するだけです。必要なことはキリストの赦しを求め、そのキリストの愛を信じ、キリスト共に生きることです。（おわり）

2014年４月27日説教「呪縛からの解放」金田幸男牧師

聖書：ガラテヤの信徒への手紙3章１２－１４

12 律法は、信仰をよりどころとしていません。「律法の定めを果たす者は、その定めによって生きる」のです。

13 キリストは、わたしたちのために呪いとなって、わたしたちを律法の呪いから贖い出してくださいました。「木にかけられた者は皆呪われている」と書いてあるからです。

14 それは、アブラハムに与えられた祝福が、キリスト・イエスにおいて異邦人に及ぶためであり、また、わたしたちが、約束された"霊"を信仰によって受けるためでした。

 

要旨　

【律法の定めによって生きる】

パウロは旧約聖書を何度も引用しています。

１２節「律法の定めを果たす者は、その定めによって生きる」は、レビ記１８：５の引用です。新共同訳聖書ではレビ１８：５は「わたしの掟と法を守りなさい。これらを行なう人はそれによって命を得ることができる。わたしは主である」とあって、この方がズバリ意味するところは明白です。

 

「律法を守れば永遠の命が与えられる」。だから、一所懸命になって律法を守らなければならないという結論が出てきて、それをそのまま受け入れられ、何とか律法を守ろうとする人も出てきます。

 

実際ユダヤ人、特にキリスト時代のファリサイ派は律法の掟を厳格に守ろうとしました。若いころのパウロもその一人でした。

　

【律法は、信仰をよりどころとしていません】

パウロはそのような聖書の読み方の誤りに気づきます。「律法は信仰をよりどころにしていません」。律法によって救い、永遠の命を獲得する道と信仰によって救いを得る道は全然違うのだという真実を見出したのです。救いに至る方法として律法と信仰は両立しないのです。

　

律法によって救いを獲得しようとする人は徹底的に律法を遵守しなければなりません。しかし、パウロはこのように語り、その不可能性を明らかにします。

 

「律法の書に書かれているすべての事を絶えず守らないものは皆、呪われている」（１０節）。これは申命記２７：２６の引用ですが、「絶えず」と言われます。起きているときも眠っているときも律法を守らなければなりません。パウロはこのみ言葉によって自己吟味を求めます。実際にパウロはそれを実行した人物です。たいていの人は中途半端にしか自己評価しません。

　

【神は全てをご存知です】

残酷な行為をする夢を見ます。夢の中で淫らな思いにふけります。夢は無意識の中で見るものです。しかし、神は私たちの夢の中もご存知です。口には出さないけれども、腹の中で罵ったり、嘲ったりします。誰も知らないわけですが、神は心の中をご存知です。誰も人が見ていなければ恥ずかしいことも平気でやります。誰も非難しません。しかし、神は全てをご存知です。全て律法違反であって、神に呪われるに値します。

 

私たち自身は自己弁護に終始します。たまたまそうなったのだと偶然のせいにします。仕方がなかったのだと責任を放棄します。少しくらい構わないではないかと居直ります。私たちは誰でも罪の重大さを認めないことに長けています。律法は明白に罪過を明らかにします。律法の定めにそぐわないならばその人は神に呪われている。

　

パウロはかつてファリサイ派であって、人並み以上に律法に熱心でした。神と人に正しい人間であると評価されたいと思っていました。そのパウロが律法の所に記されていることを絶えず、全て守らなければ呪われるというのです。誰も神の前では誇ることができない。それどころか絶えず律法に逆らっている。これがパウロの実感でした。

　

【自分に正直とは】

パウロほど自分に誠実で正直な人はいません。自分に正直という表現はしばしば誤解されています。あるがままの自分でいいのだという居直りを自分に正直と言っているだけです。自分に正直とは真摯な自己批判のことです。パウロは自分自身を評価するときに、律法に完全に一致していない自己を見つけたのでした。誰も律法をことごとく守れないのです。

 

　他の人がどう見ようともそれに関わりなく、神の前で自分を判断しなければなりません。パウロはあるときそれに気づきます。それまで律法を完全に守ろうとし、守らなければならないと思っていました。パウロは神の前で自分自身を裸にして、どれほど神から離れているか気がついたのです。神の前で恥ずべき自分を発見したのです。神の前で絶えず律法を守っていなければ律法違反者であり、神に呪われるのです。

　

【律法違反者は神に呪われる】

「呪われている」と言われています。神の呪いとは不快を催す言葉です。躓きを感じる人もいるでしょう。

 

神に呪われているとは、不幸な目にあうこと、例えば愛するものとの死別、事業の失敗、病苦などに見舞われると、自分は呪われているとします。不幸は、ときどき連続してやってきます。不思議に不幸は繰り返され、積み重なります。運命に呪われているとか、神に呪われていると叫ぶ人もいます。

 

呪いという言葉はおどろおどろしいのですが、不運な経験をしますと、自分は呪われているとか、自分の家は呪われているとか・・・そして、そこにつけ込んで、何かの宗教に勧誘されたりします。不運の連鎖を切断する効果のある信心があると言うのです。厄払いとか、何かの呪詛で呪いを消し去ることができると言われるとそのような教えに傾いてしまうのです。

 

【呪いとは】

　呪いはそのようなものではありません。呪とは神に捨てられることです。神に遺棄され、見捨てられ、厳しいさばきを受けることです。永遠の滅びに投げ込まれることです。これがさばきです。

 

　このようなことを言いますと、そんなことは作り話、フィクションだとします。神のさばきだといってもそんなものはあるはずがないと反論します。不快感を示します。人間を怖がらせる創作だともいいます。別段深刻に考えません。むしろ、先に挙げた不幸や不運を呪いとしてしまうのです。神のさばきなど無視しながら、人間を襲う不幸に怖れます。

 

　【木にかけられるものは皆、呪われている】

不幸なことや不運なこと以上に、神のさばきのほうが深刻です。何故そんなことが言えるのでしょうか。１３節に「キリストはわたしたちのために（「わたしたちに代わって」と訳すべきです）、呪いとなって（呪われたものとなって）」とあります。そして、申命記２１：２３を引用します。「木にかけられるものは皆、呪われている」

　

申命記の記された時代には十字架刑はありませんでしたが、パウロはこの申命記の文章とキリストの十字架を結び付けました。申命記では、神に呪われていると見なされたものの死体を木の上で曝し、見せしめとしたことを指しています。神に呪われたもの、それは犯罪人だけに限られていませんでしたが、たいていの場合、神に罪を犯し、神から罰せられたと思われるものと考えられたのです。

 

十字架刑はローマ帝国では、身分の卑しい出の犯罪人の処刑方法でした。また政治犯に対しても行なわれました。それは極刑でした。ちなみにローマ人は、処刑方法にもランクをつけていたのです。

一番高貴な処刑法は自死です。血管を切り開いて徐々に死に至るようにするやり方です。十字架刑はその反対に一番惨めで残酷は処刑法で囚人をもっとも過酷に苦しませるやり方でした。

　

キリストはこの残忍で恐ろしい処刑の仕方で処刑されただけではなく、律法によれば神に呪われたものとして死なれたのでした。

　

イエス・キリストは神の子であられました。神の愛するひとり子でした。キリストの中に私たちは神の現われを見ます。イエス・キリストは素晴らしい方です。ところがそのキリストが十字架にかけられて死なれました。キリストは呪われたものとなりました。キリストの十字架に神の呪いを見ました。

　神の呪いはこのように恐ろしいのです。

 

　キリストは私たちに代わって十字架につけられました。私たちの身代わりとなって十字架の上で神の呪いとなってくださいました。

　「キリストはわたしたちのために呪いとなって、わたしたちを律法の呪いから贖い出してくださいました」（１３節）。

 

これはキリスト教のもっとも重大な核心部分を記します。ここに書かれていることは最大の神の真実であり、この真実は何度も繰り返して語られなければなりません。

　

贖い出すとは、奴隷を買い戻す意味もありますが、ここは出エジプト記２１：２３以下に記される、有名な「目には目を、歯には歯を」と対応します。死刑囚を解放するために支払いが必要ですが、その場合は、命が要求されます。その命は何よりも人間の命でなければなりません。身代わりの命です。

　

【キリスト教信仰の中心】

キリストは、身代わりに命を投げ出し、それによって私たちは死刑に値するところから解放されました。律法のもとで、律法を完全に守れないで、呪われたものとなっている私たちを呪から解放してくださったのはキリストであり、十字架のキリストなのです。ここにキリスト教信仰の中心があります。

 

【永遠の祝福】

１４節は、６，７節の主題に戻ります。アブラハムに与えられた祝福とは、単に、アブラハムの子孫が天の星の数ほど増えると言うだけではありません。死後を越えて神は約束を反故にされることはなく、永遠にまで続く祝福だということです。歴史の中でそれが明らかになります。

 

約束の地はカナンの地にとどまらず、永遠の御国にまで拡張されます。その約束はまずユダヤ人に限られず、イエス・キリストにおいては異邦人にまで及びます。救いの恵みは決してユダヤ人に限定されません。そして、ここで「わたしたち」というのはパウロを含めたユダヤ人を指していることは明らかです。アブラハムに与えられた約束は単なる地上に存在するイスラエル民族の国家ではなく、約束された霊が与えられるという約束です。

 

この霊は、御霊なる神であり、全てを新たにし、力の源であり、新しい命を与える霊です。ユダヤ人であろうともそれは信仰によって与えられるのです。決して律法の行いによるものではありません。

　この祝福を受けるという点で、ユダヤ人も異邦人も変わることがありません。共通しています。信仰により恵みによるのです。異邦人が排除されることはありません。（おわり）　

２０１４年１月26日、説教「恵みの福音とそこからの分離」金田幸男牧師

聖書：ガラテヤの信徒への手紙1章6--9

6 キリストの恵みへ招いてくださった方から、あなたがたがこんなにも早く離れて、ほかの福音に乗り換えようとしていることに、わたしはあきれ果てています。

７ ほかの福音といっても、もう一つ別の福音があるわけではなく、ある人々があなたがたを惑わし、キリストの福音を覆そうとしているにすぎないのです。

8 しかし、たとえわたしたち自身であれ、天使であれ、わたしたちがあなたがたに告げ知らせたものに反する福音を告げ知らせようとするならば、呪われるがよい。

9 わたしたちが前にも言っておいたように、今また、わたしは繰り返して言います。あなたがたが受けたものに反する福音を告げ知らせる者がいれば、呪われるがよい。

 

（要旨）

【福音】

「福音」＝よき知らせと訳されるギリシャ語は、戦場で、味方の軍勢が勝利したという知らせを意味します。古代世界では、使者の知らせを閜かなければ戦いの結果を知ることはできませんでした。マラトンの戰いの結果をアテネの町に伝えた使者の知らせ、「われら、勝てり」こそ、アテネの住民にはよき知らせ＝福音そのものでした。マラトンの野とアテネの間の距離が近代マラソン競技の走行距離となったと言われています。不安と恐怖に襲われているアテネの住民は、まだかまだかと知らせを待つのですが、 勝利の知らせは歓喜、安心を引き起こします。

 

「福音」という言葉はいろいろのところで用いられています。例えば、難病に特効薬が発明されたというニュースこそ患者やその家族には「福音」といわれるのに値します。絶望や極度の不安にさいなまれている人にとって、その苦しい状況からの解放のニュースは「福音」とされます。この ように、福音を待ち焦がれる人は多いのです。

 

【キリストの福音】

ガラテヤ1章7では「キリストの福音」と記されています。「の」は重要な意味があります。日本語では助詞「の」には二つの意味があります。一つは所有を意味します。

キリストのものである福音を意味することになります。

 

もう一つの意味は、福音の内容、中身そのもの、主題、主体を表します。

キリストが福音の内容であり、またその主語、主格であるという意味です。福眘、つまりよき知らせの内容はキリストそのもの、キリストの御業であるということになります。

 

【キリストの御業】

そのキリストは1:4では「キリストは・・・この悪の世からわたしたちを救い出そうとして、御自身をわたしたちの罪のために献げてくださった」とあります。

ただ単に悪い世の中というのではなく、 罪が支配する世、その罪の結果が蔓延している世界、つまり、死が強大な力を、猛威を振るうような この世から、私たちをその縄目から解放し、自由にするために、つまり救出するために、御自身を身代わりの犠牲とし、贖いとし、十字架の上で死んでくださいました。

聖害が教える福音とはこのキリストの福音なのです。

 

【ほかの福音】

この世の中にはさまざまな福音があるように思われています。実際、ガラテヤのキリスト者には 「ほかの福音」に乗り換えるものがいました。福音はいくつもあるように考え、パウロが語り教え、受け入れたのに、そこから外れてしまったのです。

 

特に重大な間題は、はじめ信じた福音を捨てて、「別の」福音のほうに行ってしまったことです。純粋に、単純に、パウロが伝えたキリストの福音を、安易に、簡単に捨ててしまいました。

 

【あきれ果てている】

パウロはこの亊態を「あきれ果てている」と語ります。 あいた口が塞がらないというだけではありません。この言葉には、驚愕だけではなく、深い悲しみ、 失望が含まれています。

 

その果てに何があるのか。パウロが宣教し、告知したキリストの福音とは別の福音と称するものに傾いていったガラテヤのキリスト者にパウロは大きな心の痛みを慼じ、また、彼らを誤らせたたものに激しい怒りを示します。パウロが教えたキリストの福音と異なるようなことを教えたり、語ったりするものは「呪われるがよい」と宣告します。

 

【呪われるがよい】

この言葉をパウロは二回繰り返します。「呪われるがよい」＝「アナテマ」という言葉が用いられますが、これは、本来、神にささげられたものを表す言菜から出ています。

 

神にささげられたものは神に属し、ささげた人すら、もう触れたり、さわったりすることもできなくなってしまいます。ですから、ささげられたものをどうするかは神の決定によります。もし神が唾棄すべきものと決められたら、そのささげられたものは徹底的に捨てられます。神の憎悪と嫌悪の対象となります。それが「アナテマ」の言葉の持っている恐ろしい意味です。

 

この言葉は安易に使われてはなりませんでした。今日、言葉が安易に、無造作に乱用されていても不思議と思う人はいませんが、言葉を疎かにするのは現代の特徴かもしれません。その言葉を使えば致命的な被害を与えることになりうる。言葉にはそのような力があります。

 

パウロはこの言菜を二度も使います。聖書の用法でもありますが、同じ言葉を重ねることは強調を意味します。だから、ここでは、絶対に「呪われる」を意味します。呪われたものは絶対に大きな災害を引き受け、避けられないのです。それは滅びという破局を意味します。

 

パウロはこのように、彼がガラテヤのキリスト耆に伝えた福音と異なる福音を語るものに、当然のことながらそれを受け入れるものに、この上なく大きな警告を与えています。それほどこの問題は重大であることをわたしたちに思い知らせます。

 

【キリストの福音は唯一】

ということは、いろいろの福音があり、並立したり、共存したりするというようなことは決してありえないという結論が出てきます。

 

キリストの福音というべきものは唯一である。これがパウロ の最も主張したいところなのです。このことに関して一切妥協しない、譲歩しないというパウロの強い意志が伝わってきます。

 

【解放を与える福音】

キリスト教は偏狭だという批判がしばしばキリスト教に投げつけられます。最近は、キリスト教が一神教だから排他的であって、多神教はそうではない、という主張が平然と語られます。偏狭で排他的なのは一神教だからとは思えません。一神教であれ、多神教であれ，偏狭で排他的である宗派は多いものです。キリスト教信仰が偏狭で頑迷、堅苦しいと感じさせられるのはキリスト教の特徴ではありません。

むしろ、キリスト教信仰はこの世でその魂を縛り付けているものからの解放を教え、自由な生き方を指し示します。人々を拘束している因習、古い不合理な迷信的な習慣からの解放を結果として生み出していく信仰でもあります。

 

しかし、ことキリストの福音に関して一歩も退くことはありません。キリストの福音はパウロが語り教えるものだけです。

 

この福音からはずれていくことを、パウロは「キリストの恵みから逸れていく」と言いました。

 

この福音から別の福音に乗り換えていくことは、キリストの恵みからの逸脱です。恵みは誰もが期待すべきです。神の恵みを軽んじることはできませんし、そういうことをしてはなりません。救いからの離脱となります。このことは許されてはならないのです。どうでもよい些細な問題ではありません。惠みを軽んじるようなことがあればそれは最大の悲惨、悲劇です。

 

パウロが宜教した福音と異なったことを語るものは、それが天使であろうとも許されません。天使は神に仕える霊的存在です。神に最も近くあることができるものですが、そういうものであっても、キリストの福音を正当に語らなければ呪われてしかるべきなのです。あってはならないことでもあります。パウロは必死になって訴えています。

 

むろん、パウロ自身が語り続けている福音をあるときから捻じ曲げてしまう、周囲を恐れて歪曲するということもあってはならないとします。それでは;パウロ自身、神の呪いを受けることになってしまいます。このような激しい思いが伝わってきますし、ここを読むものはそれを感じなければなりません。

 

パウロが語った教えとは異なる福音と称するものを語る人々はおそらくキリスト教会内部の教師や伝道者であったと思われます。彼らは、その語るところを、これこそ福音だと主張していたに間違いありません。どんな宗教団体でも、自分たちが教えている教えを「真理」というもので、 初めから「この教えは誤り」などとは言いません。

 

パウロの語った福音と異なる教えを語るものも 「これこそ福音」あるいは「パウロの教え以上に高貴で価値ある福音」と教えたに違いありませんし、「自分たちの宗派が教えている教説はまことの福音」と主張していたはずです。彼らの主張は、 救いのためには信仰だけではなく、プラス、何かが必要というものでした。信仰だけでは救われるためには不十分であり、完全に救済されるためには不足がある、それは律法の行いというものでありました。これはキリストの福音を覆し、ひっくり返し、元もこうもなくしてしまう働きなのです。

 

【信仰プラス良い行い？】

ガラテヤのキリスト者は信仰プラスよい業という教説に「早く」乗り換えてしまいました。あっけないほど早くパウロが宣教し、伝道した教えから離れてしまいました。そんなことが起きるのは、 パウロの反対者たちの教えが魅力的であり、容易に傾いてしまうほどであったからでしよう。パウロが教えるキリストの禧音を信じるだけでは物足りないと感じたせいかもしれません。

 

【真実を見分ける】

誰もが自分のほうにこそ、まことの福音があると強弁するものです。ではいったい、私たちはどのようにして「真実の」キリス卜の福音を見分けることができるのでしようか。

みんな自分にこそ 真実があると語っています。どれでもよいとか、結局、真理は所詮分からないものと追求を中止したり、思考停止することは正しくありません。私たちは、一方で聖霊は正しい識別力を与えてくださると信じつつ、キリストをもっと見なければなりません。キリストとそのなされたこと、そこで約束されているところをしっかり、しかし、冷静に見極めていくとき、そこにかけがえのない真実な 「福音」を見出します。

 

この作業を慎重に、しかも辛抱しながら、続けていかなければなりません。 神の言葉である聖害から、キリストを学ばなければなりません。ここにこそ「福音」があるなどと聞かされても、惑ったり、混乱したり、不安がって怖れたりする必要はありません。

 

キリストとその御業の素晴らしさ、かけがえのなさに気づいたとき、私たちはここにこそ「キリストの福音」があると確信できます。聖霊なる神はわたしたちの最も深いところで働いて、キリストの福音の真理に到達させてくださいます。(おわり)

２０１４年１月１９日説教「キリトと神の使徒からのよき知らせ」金田幸男牧師

聖書：ガラテヤの信徒への手紙1章1 -- 5

1 人々からでもなく、人を通してでもなく、イエス・キリストと、キリストを死者の中から復活させた父である神とによって使徒とされたパウロ、2 ならびに、わたしと一緒にいる兄弟一同から、ガラテヤ地方の諸教会へ。3 わたしたちの父である神と、主イエス・キリストの恵みと平和が、あなたがたにあるように。4 キリストは、わたしたちの神であり父である方の御心に従い、この悪の世からわたしたちを救い出そうとして、御自身をわたしたちの罪のために献げてくださったのです。5 わたしたちの神であり父である方に世々限りなく栄光がありますように、アーメン。

 

（説教要旨）

【使徒とは】

まず最初に、パウロは、自分のことを、「使徒」であると語ります。「使徒」とは全權を委託された使者、国家間では「全権大使」のような役割を与えられたものを意味しています。

外交官である大使は本国政府や（古代世界では）王侯の意志を正確に伝える義務があります_。勝手に自分の所信や考えで.発言したり、行動することは許されていません。使徒も同様です。

 

【父なる神とイエス･キリストの使徒であるパウロ】

パウロは、自分は、父なる神とイエス･キリストの使徒であると言います。つまり、パウロは父なる神とイエス･キリストから派遣されて語るものです。彼は神とキリストの言葉を語るものだと主張しているのです。

 

これはとても重要なことです。神が不在と思われ、神の言葉など聞けないと思っているこの世の中に生きる人閬に、パウロは神の言業を語るものなのだと主張しているからです。

 

【聖書は神の言葉】

聖書は、聖なる書というのですが、多くは、しかし、普通の人間が書いたもののように思われて います。古代のひとつの宗教的文書に過ぎない、あるいはユダヤ教という民族宗教の経典に過ぎないとも思われています。

 

また、聖書は神の言葉と言われます。でも、所詮人間が書いた書物に過ぎないと考えられています。つまり多くの古典のひとつに過ぎないと見られています。けれども、パウロの主張によれば、彼の書いているこの書物こそ神の言葉だということになります。

 

古代世界では、私的な手紙のほかに、書簡といわれる公的な手紙が用いられていました。私的な ことは、多くの場合、蝋の張った板に鉄筆で書きます。これはすぐに消すことができます。それと共に、羊皮紙あるいはパピルス紙という材料に書かれる公的な文書がありました。

 

【神の言葉であるパウ口の手紙】

パウ口の手紙は 私的な内容を含んでいるから単なる私信と言うのではありません。彼は使徒として、その資格で公的な權威ある書簡を書いているのです。それは神の言葉もあります。

こうして、私たちは神の言葉を読み、また聞くことができるのです。この亊実はとても重いことです₆

【牧師も神の言葉を語る】

牧師は説教を主とする働きに従事しています。牧師の説教は神の言葉だといわれます。それを聞いて多くの人はそんな馬鹿なと思うに違いありません。牧師も一人の人間に過ぎません。その牧師がどうして神の言葉を語ることができるのか。畏れ多いことではないでしょうか。神の言葉を語れるのは、牧師もまた神から派遣されているからです。どうしてそれが分かるのか。

【パウロの驚くべき体験】

パウロの場合、使徒言行録にある劇的な経験をしました。彼はキリスト教の迫害者でしたが、ダマスコという町に行く途中、そこで驚くべき体験をします。それはイエス･キリストの出現ですが、それと同時に彼が経験したことは、主イエスのために仕えるものとされたという亊実です。

 

パウロはそのときアナニヤという人物から洗礼を受けていますし（使徒9:18〕、彼が使命を伝えられたのもアナニヤによりますが、パウロはそのような一連の出来事を経験して、主が直接使徒に任命されたのだと確信をしています。

 

それがガラテヤ1章1節の言葉となっています。「人からでも、人を通して でもなく」、いかなる団体の任命によってでもなく、自分はキリストと神から使徒として任じられた と強く断言しています。

 

これはパウロの、特異ではあるが単なる宗教体験だと切り捨てることはできるかもしれません。しかしどうであれ、パウロはおそらくその体験は真実であると語るはずです。 これはパウロにとって否定しがたい事実であるのです。

 

【牧師の召命感】

牧師の体驗はパウロと違います。けれども、似たような経験を踏んで牧師になっています。それは召命感と言われています。それぞれの体験は異なっている様相を示します。どうして牧師になったのかは人それぞれ千差万別です。同じ体験はありません。強烈な自覚を持っている人もおれば、そうでない人もいます_。

 

共通していることは、牧師として神から召しだされたという思いです。あるいは確信と言ってもよいと思います₆この召命感はその人の確信で、そんなの自己満足だと他人は言っても、妄想だと批判しても、牧師に召されたと思っている人には通じません_。それを確かめる方法を教会の組織や制度は有していますが、決定的なものではありません。人間的な能力という点では、牧師以上の知識を持ち、話術や雄弁さをはじめ多くの才能に恵まれた人はいます。牧師にそういう能力が不要と言うのではありませんし、だからこそ自己修練は常に求められるのですが、牧 師の立っているところは神から牧師に召されたという確信です。

 

パウロは自分が使徒に任命されたという信念に生きていました。だから、彼は自分の語るところは神の言葉だと確信できました。派遣した方の権威をもってその意志を忠実に語る限り、彼は神の言葉を語ったのです。

 

牧師もまた、自分は牧師として立て、召してくださった方の意志を語っていると確信するところ で神の言葉を語りうるのです。むろん、牧師の権威を振りかざして、何事でも自分のいうことを聞 け、と命じるなどは乱暴な話です。牧師にはこの誘惑を避けることができません。自分の言っていることがどうして受け入れないのか、言うこと、つまり説教を聞かないのかと思うのです。牧師が いうことは何でも神の言葉だというほど単純でほありません。パウロ自身、彼が書いたり、話した りする何でもかんでも神の言われることだと主張しているわけではありません。神の言葉であるの は根拠があるのです，

 

2 -- 3節は今回省きす。

 

【死者を復活させる神】

パウロは，自分が神に使徒とされたと言いますが、１節では、キリストを死者の中からよみがえらせた神とも語ります。彼は確かに神の使徒であり、その神から遣わされました。それだけではないのです。その神は死者を復活させる神なのです。つまり、彼は復活の力を持ち、それを行う神の 使者なのですから、彼が語る言葉はこのことを切り離すことほできません。っまり、パウロは確か に神の言葉を語るのですが、懣然と神を語るのではなく、死者を復活させる神の言葉を語るのです。

 復活の力はイエス・キリストにおいてはっきり示されていると語ることを含みます。換言すれば、 復活のない神の言葉はありえないということです。いろいろな神の言葉があるようで、実はキリス トを復活させるほどまで死を打ち倒す神でなければ、その言葉は神の言葉とは言いえないのです。

 

【罪の支配下にある世界】

さらに、４節で、そのキリストは、この悪の世から私たちを救い出そうとして、ご自身を私たちのためにささげた方と言います。悪の世とはいうまでもなく、私たちが住んでいるこの世界です。ただし、この世界は悪の世界だと言う場合、ただ悪人がのさばっている世（事実そうなのですが）、 あるいは災害などの災いが生じる生きにくい世に中を指しているのではありません。この世は私たちには去って行きたいところと思っている人がたくさんいます。この世界は天国でも極楽でもありません。ただパウロがここで言うのは、単純な悪の世ではなく、罪の支配下にある世界という意味であり、罪の結果である死の支配する世界と言うべきです。

 

【罪と死の世界を打ち破られたキリスト】

死は大きな力を有します。人間のあらゆる部分を侵食しています。キリストはこの世界から私たちを救い出そうとしているのです。

 

キリストは私たちの罪のために自らをささげられました。あるいは犠牲としてささげられたというべきです。それはキリストが十宇架にかけられたことを意味しています。キリストが十本架につけられた亊実を誰も否定しないでしょう。事実間題として、復活のほうは信じられないと語る人は多くいます。でも、同時に、キリストの十字架の「意味」を否定する人も多いのです。単なる亊実 ではなく、そこに大きな意味があります。

 

【あらゆる罪を赦すキリスト】

キリストはあらゆる罪のためにご自身をささげ、十字架の上で死なれました。キリストはあらゆる罪を赦されます。例外はありません。ときどき「聖霊を汚す罪は赦されない（ルカ12 :10）」 とあり、赦されない罪もあると主張する人がいますが、聖霊を汚す罪とは神を拒否し、キリストを 否定し、背を向ける罪で、赦されない罪があるなどいうのもこれにあたります。

 

キリストはあらゆる罪を赦すために十字架にかかられたのです。そして、それはただ恵による というのがパウロの堅い信仰でした。

 

このキリストの使徒ですから、パウロはキリストの十字架を語り続けました。そのとき、パウロ はキリストの使徒として語っています。

 

【説教の生む実】

説教もまた同じことが言えます。牧師が自分の信念や聖書研究の結果だけを語っていてそれで神 の言葉だというわけではありません。牧師を召した方の御心を語るのでなければ、説教が自動的に神に言葉に変化するのではありません。

 

会衆はただの聞き手ではありません。説教で十字架と復活が真実に語られているかどうか吟味しなければなりません。語られておれば、好き嫌いの問題ではなく神の言葉として受け入れなけれ ばなりません。会衆には、その「義務」があります。他でもない、神が語るからです。

 

この職別する営みが説教を聞く人の中で生じてくるのでなければ牧師の説教はいかなる結果も生じないと言えましょう。(おわり)