教要旨　マルコ１６：１－８イースター説教.doc

説教要旨　「死人の中からのよみがえり」マルコ１６:1－８

説教「過越の備え」金田幸男牧師

聖書：マルコ福音書１４章１０－２１

要旨

【ユダの裏切】

　１４章１０－１１に、イスカリオテのユダがキリストを裏切って祭司長や律法学者たちの手に渡そうと決心したことが記されています。なぜユダがキリストを裏切ろうとしたのか。今までいろいろな説が語られてきました。しかし、謎のままです。いろいろな憶測はあります。例えば、ユダはキリストのユダヤの社会改革運動に期待していたのだ。今や、エルサレムに多くの民衆の歓呼も受けて入城した。ところがキリストは立ち上がろうとしない。ユダは期待を裏切られと思い、その不信感からキリストを裏切ったのだというのです。

けれども、ユダがそのような革命思想を抱いていたという証拠はどこにもなく、まして、彼がキリストにそんな期待を寄せていたという痕跡も見いだされません。また、お金が欲しかったからだという説もあります。ベタニヤでラザロの姉妹マリヤが３００デナリオンの香油を惜しみなく注いだとき、ユダはクレームをつけました。福音書記者のヨハネは、ユダがイエスの弟子たちの財布係をしていてその中身をごまかしていた。そのようにお金に『汚い』性格の人間だからマリヤの行為を批判したと書いています。そこから、こういう説が出てくるのですが、イエスを裏切って得た収益は銀３０枚でした（マタイ２６：１５）これではあまりにも金額が低すぎます。銀３０枚は３０デナリオンに相当しますが、自分の師を売渡すにはあまりにも少額です（３０万円そこそこ）。

マタイ26章では確かにユダから祭司長らに申し出た金額のように書かれてありますが、ユダにはこの金額でなければならない必然性はなさそうです。結局のところ、ユダがなぜキリストを裏切ったのか福音書記者には分からないのだと思います。ヨハネは「ユダにサタンが入った」と表現しますが（１３：２７）、この表現が具体的にどういうことなのか分かりません。むしろ、誰もユダの内心をはかることができなかったので、このような曖昧な表現となったのではないかと思います。　　　

ただ、分かることは、祭司長や律法学者たちは過ぎ越しの期間では、イエスを捕らえて殺そうとする計画は騒ぎになるおそれがあるので実行を延期したのですが、ユダのこの決心で事態が変わった。つまり、キリストの十字架へと、人間の企てや思いを越えて、神の計画が実行されようとしています。キリストの苦難と十字架は不可避です。ユダの裏切りもその一つの要素です。

【過越の小羊が屠られる日】

１２節から、もう一つのことが記されます。除酵祭の第一日、過越の小羊が屠られる日とあります。正確にはこの二つの日付にはずれがあります。過越はユダヤの暦ではニサンの月（太陽暦では３月もしくは４月）の１５日に行われます。

【過越の小羊】

過越の祭とは、過越の食事を取ることが主なる行事でした。過越の食事では、小羊の肉、イースト菌の入っていないパン、ぶどう酒、苦菜のはいったスープを食べることになっています。メインは、過越の小羊で、小羊は前日のニサンの１４日に屠られることになっていました。ユダヤ人ならば必ずこの食事をとらなければなりませんでした。その上、エルサレムに上ってくる巡礼の場合は、エルサレムの城壁の内側で過越の食事をしなければならないという習慣もありました。ところが、ニサンの１４日になっても、キリストが過越の食事について何も指示していなかったと思われます。弟子たちは業を煮やして、いったい今回の過越はどうなるのかと心に焦りを感じて、キリストに問うたのだと思います。弟子たちはエルサレムの住民ではありません。早く場所を確保しなければ過越を守れなくなる可能性があります。それは信仰厚いユダヤ人の弟子たちにしてみればあってはならないことです。

キリストはこの弟子たちの心の動揺をご存知であったと思われます。二人の弟子をエルサレムに派遣したことが記されます。都に行け。そこで水がめを持った人に出会う。実は水がめを運ぶのは女性の仕事であったとされています。男性が水がめを運ぶことはまれでした。町に入ればすぐその人であることが分かります。その人の後をついていったら、過越の食事をするべき部屋の家の所有者に会える。そこで準備万端整えよ。このような指示を与えられました。この一連のキリストの言葉は一種の予見だという見方もできます。しかし、ここはそのように考える必要はないと思います。キリストは予め手はずを整えておられたと考えらます。つまり、この準備に特別奇跡的要素はないということです。

キリストは弟子たちには知られないように、過越を支障なく行えるように準備をされたのです。キリストご自身が過越を是非とも守ろうとされたのです。このたびの過越はいつもの過越とは異なって、キリストが率先して是非とも弟子たちと共に守ろうとされたのです。

なぜ、そのようなことをされたのか。過越はなぜ守らなければならないのか。それは単なる行事とか儀式ではありません。行事とか儀式というと何か軽く扱われているように思います。しかし、どのような宗教にでも行われている行事、その中には祭りも含まれます。また儀式には祭儀と言われるものも含まれます。これらは過去にあったことをつねに想起するという意味が含まれています。過去にあったことはそれだけではなく、未来にも起こるという期待を伴います。ですから、行事や儀式は宗教にとって極めて大きな意味を持っています。イスラエルの場合も同じでした。

【出エジプト最大の禍：最初に生まれた男子は死ぬ】

イスラエルはエジプトでは奴隷状態のなかで苦しめられていました。その時、神はモーセを立ててイスラエルの民を解放しようとされます。モーセはエジプトの王ファラオの前でさまざまな奇跡を行って見せますが、ファラオは心を頑なしにし続けて、モーセの要求を拒否し続けます。ついにモーセは神の最後の命令を伝えます。その夜、エジプト中を、災いを下すみ使いが駆け巡る。その時、小羊を殺してその血を玄関の鴨居に塗りつけてある家を災いは通り過ぎていく。しかし、それをしていない家では、人間だけではなく、家畜に至るまで、最初に生まれた男子は死ぬ。出エジプト記１２章１２－３６節に記されています。そして、この過越を覚えるために、イスラエルでは例年、過越の小羊を屠ってこれを食べるように命じられます。その都度、イスラエルは、神がエジプトで先祖たちに何をなされたのか思い起こしたのです。単に過去を想起するだけではなく、神を信頼する民にはかつてと同様に神の救済のわざにあずかれると確信したのです。

過越はイスラエルの人々にとって救いの神を思い起こす機会となりました。神は決してイスラエルを忘れられない。頼るものを神は必ず守られる。その証拠が何よりも出エジプトの出来事であったのです。

イエス・キリストは過越を特に守ろうとされたのは、一般のユダヤ人がしているような習慣の遵守のためではありません。明らかに間もなくご自身の上に起きる受難、特に十字架の死と、過越が示している意味を結びつけるためでした。どちらも、犠牲によって災いを受けなくされるという点で共通しています。キリストは過越の小羊のように殺されます。しかし、それによって、神は罪のもたらす最高の災いである滅びから私たちを救われるのです。キリストはご自身が過越の小羊として殺され、それによってすべての罪人を救われようと願われたのです。

旧約聖書はこの点で新約聖書と密接に結びつきます。旧約聖書のないキリスト教はありえないのです。旧約聖書から使信を引き継いで新約の喜ばしい知らせがあるのです。だから、キリスト者は旧約聖書から救いの希望を聞き取ることができるのです。

キリストが過越を弟子たちと共に守りたいと願われたもう一つの目的があったと思います。先に遣わされた二人の弟子たち（ペトロとヨハネ　ルカ２２：８）は食事を整えます。食事に必要な食材とそれから、クッションとかテーブルなども用意されたはずです。ニサンの１５日は夕方から始まります。二人の弟子はベタニヤまで急いで戻ったか、それともキリスト一行を待ったのか分かりませんが、過越は、ニサンの１５日が始まる日没後、ただちにかあるいは深夜までの間に行われることになっていました。

【裏切り者ユダ】

イエス一行は準備された家の二階間に到着し、早速過越の食事を開始します。その時、キリストは裏切り者のことを持ち出されます。このところを読んで誰も不思議に思うことが、これだけはっきりと裏切りと言う事実がすでにおきていること、そして、キリストはイスカリオテのユダに向って裏切りのことを分かっていると言われているのに、弟子たちはそれが誰のことをいっているのか分からなかったという点です。ここでもやはりキリストの弟子たちはイスカリオテのユダの心に入り込んだ裏切りを悟ることができなかったということを示しています。彼らはユダの内心を彼のそぶりからは知ることができなかったのです。

イエス・キリストはそのユダを過越の食事に加えておられます。ここまで分かっているのであれば、ユダの参加を拒んでもよかったのではないでしょうか。いっそのこと、裏切り者がユダであると名指ししてもよかったのではないでしょうか。なぜそれをされなかったのか。

キリストはユダに翻意、つまり、最後の悔い改めのチャンスを与えようとされているではないかと思います。すべての計画は進行中です。それは神の計画です。ユダの裏切りもその中の一環です。それなのに、キリストは過越の食事を共にしようとされています。過越の意味は無論ユダも承知していたはずです。小羊の血と言う犠牲によって罪のもたらす災いを避けることができる。ユダは裏切り者、そのままであれば、この世に生まれてこなかったほうがその人のためといわれる大きな罪です。しかし、その罪をも許すことができるのは神の子キリストの尊い十字架の血、その犠牲なのです。キリストは最後の最後までユダに心を入れ替えることを求めておられます。(おわり)

説教「最高の奉仕」

聖書：マルコ福音書１４章１－９

1 さて、過越と除酵との祭の二日前になった。祭司長たちや律法学者たちは、策略をもってイエスを捕えたうえ、なんとかして殺そうと計っていた。2 彼らは、「祭の間はいけない。民衆が騒ぎを起すかも知れない」と言っていた。

3 イエスがベタニヤで、らい病人シモンの家にいて、食卓についておられたとき、ひとりの女が、非常に高価で純粋なナルドの香油が入れてある石膏のつぼを持ってきて、それをこわし、香油をイエスの頭に注ぎかけた。4 すると、ある人々が憤って互に言った、「なんのために香油をこんなにむだにするのか。5 この香油を三百デナリ以上にでも売って、貧しい人たちに施すことができたのに」。そして女をきびしくとがめた。

6 するとイエスは言われた、「するままにさせておきなさい。なぜ女を困らせるのか。わたしによい事をしてくれたのだ。7 貧しい人たちはいつもあなたがたと一緒にいるから、したいときにはいつでも、よい事をしてやれる。しかし、わたしはあなたがたといつも一緒にいるわけではない。

8 この女はできる限りの事をしたのだ。すなわち、わたしのからだに油を注いで、あらかじめ葬りの用意をしてくれたのである。9 よく聞きなさい。全世界のどこででも、福音が宣べ伝えられる所では、この女のした事も記念として語られるであろう」。

説教「終わりの時の到来のしるし」

聖書：マルコによる福音書13章

1 イエスが神殿の境内を出て行かれるとき、弟子の一人が言った。「先生、御覧ください。なんとすばらしい石、なんとすばらしい建物でしょう。」2 イエスは言われた。「これらの大きな建物を見ているのか。一つの石もここで崩されずに他の石の上に残ることはない。」

終末の徴

3 イエスがオリーブ山で神殿の方を向いて座っておられると、ペトロ、ヤコブ、ヨハネ、アンデレが、ひそかに尋ねた。4 「おっしゃってください。そのことはいつ起こるのですか。また、そのことがすべて実現するときには、どんな徴があるのですか。」

5 イエスは話し始められた。「人に惑わされないように気をつけなさい。6 わたしの名を名乗る者が大勢現れ、『わたしがそれだ』と言って、多くの人を惑わすだろう。7 戦争の騒ぎや戦争のうわさを聞いても、慌ててはいけない。そういうことは起こるに決まっているが、まだ世の終わりではない。8 民は民に、国は国に敵対して立ち上がり、方々に地震があり、飢饉が起こる。これらは産みの苦しみの始まりである。9 あなたがたは自分のことに気をつけていなさい。あなたがたは地方法院に引き渡され、会堂で打ちたたかれる。また、わたしのために総督や王の前に立たされて、証しをすることになる。10 しかし、まず、福音があらゆる民に宣べ伝えられねばならない。

11 引き渡され、連れて行かれるとき、何を言おうかと取り越し苦労をしてはならない。そのときには、教えられることを話せばよい。実は、話すのはあなたがたではなく、聖霊なのだ。12 兄弟は兄弟を、父は子を死に追いやり、子は親に反抗して殺すだろう。13 また、わたしの名のために、あなたがたはすべての人に憎まれる。しかし、最後まで耐え忍ぶ者は救われる。」

要旨　　マルコによる福音書１３章全体は、オリーブ山の説教と言われているところで、終わりのとき、終末について語られています。

【二つの誤った考え】

　終わりのときについて、二つの誤った考えがあります。

ひとつは否定です。世界は永久に続くというもので、もし終わりがあるとしても何億年も先のこととされます。太陽がエネルギーを失い、大膨張し、太陽系そのものが消滅するとされたときとか、宇宙そのものが消滅するときです。

もうひとつは終わりのときは間もないとか、あるいは何年何月まで計算され、その日が近いというものです。聖書のあちこちを引用しながら、終わりのときの接近を叫び、早急の対処を求めます。恐怖心をあおったり、宗教的熱心を促したりします。

　確かに、終わりのときはあります。私たちの理性がそのように判断します。この世界には初めがあります。始めのあるものには終わりがあります。私たち自身の人生がそうです。出生があれば死亡があります。罪ある世界では、どのようなものも存在する限り、最初があり、時間と共に古び、そして、失われます。聖書もまた、終わりについて語っています。イエス・キリストがそれを証言してくれています。このマルコ１３章もそのひとつです。

【最後の審判と希望】

聖書は、終わりのときが単なる存在の終焉に止めません。終わりのときは神のさばきのときでもあります。キリストはこのことについても明言されています。ただ、ここではっきり言わなければならないことは、キリストは終わりについて語られる場合、読者である私たちを恐怖に陥れる意図は決してありません。むしろ、終わりのときはキリストにあるものは終わりのときこそ完全な救いのときとなるのであり、終末は期待して待つ希望の終わりのときなのです。キリストからこのことを学び取りましょう。

【神殿の賞賛】

　キリストは神殿を去ろうとされます。そして、キデロンの谷を隔てている、いつも休みを取られるオリーブ山に行かれます。神殿から出て行こうとされたとき、弟子たちは神殿の建物を賞賛します。当時、ヘロデ大王によって新しい神殿の建物が建築中でありました。

最初のエルサレムの神殿は、ＢＣ９５８年ごろソロモンによって建てられます。これがエルサレム第一神殿と呼ばれ、その壮大さは当時類を見ないほど壮大で華美を窮めました。多くの装飾がなされ、堅固な建築物でした。ところが、この神殿はＢＣ５８７年にバビロンによって破壊されてしまいます。その後、ＢＣ５３６年に指導者のゼルバベルの指導下で再建されます〔エズラ６：１５〕。

これが第二神殿ですが、捕囚となった人々がその厳しい条件下で再建した建物で、再建に多くの民は感激しましたが〔エズラ３：１１－１３〕実際には、第一神殿に比べて規模も外観も内部装飾も、おそらくみすぼらしいものであると思われます。そして、この神殿はしばしば外国の略奪を経験します。ＢＣ１６９年にはセレコウス朝シリアに、そして、その後またローマに占領されます。

こうして第二神殿はかなり破損し、痛んでいました。そこで、ユダヤの王となったヘロデ大王は、自分が外国人であり、ローマと結託して権力を握った手前、その力を誇示するためにも、エルサレム神殿の増築を手がけるようになります。ＢＣ２０年ごろ着工し、ＡＤ６４年に完工します。イエス・キリストと弟子たちがエルサレムに上られたときはまだ建築中であったことが分かります。しかし、そのころ工事はかなり進行していて、神殿の建物はすでに出来上がり、工事はおそらく神殿を囲む壁とか、神殿の庭の装飾などに時間がかけられていたのではないかと思われます。弟子たちはすでに出来上がった建物を見て、その壮大さに感嘆します。神殿に用いられた当時のローマの土木・建築技術は最高水準のもので、大きな石がふんだんに使用されていました。弟子たちの大半はガリラヤの出身です。彼らのふるさとの地にはエルサレムの神殿のような大きな施設はなかったでしょう。ヘロデは自身の権力を示すために当時の異教の神殿建築以上に資材を投入したと言われています。弟子たちが驚嘆の声を挙げても不思議ではないほど立派で、多額のお金が使われました。

【主は神殿崩壊を預言】

　ところがイエス・キリストはこのヘロデの第三神殿の崩壊を預言されます。弟子たちはそれを聞き、おそらく驚愕したのではないでしょうか。こんな堅固で壮大な建物が壊れてしまうなどということはありえないと思った弟子もいたに違いありません。あまりにも意外なことばを聞いた弟子たちはキリストの言葉にどう考えていいのか全然分からなかったのではないでしょうか。沈黙して、キリストと共にキデロンの谷を通って行きました。キリストはオリーブ山の頂上だと推測できますが、そこに座っておられたとあります。谷を隔てて神殿の建物がよく見えたはずです。

【終末のときはいつか？】

そこで４人の弟子たちがやってきます。彼らは恐る恐るやってきたのかもしれません。内容が内容だけに他の弟子たちは尋ねることができなかったのかもしれません。あるいは彼らが他の弟子たちを代表して質問をしているのかもしれません。

　弟子たちは、エルサレム神殿の破壊は、単に建物の崩壊だけと認識していたのではないことが分かります。彼らはエルサレム神殿の破壊は終末のときであると受け止めていました。神殿のような、神がそこにいますことが堅く約束されている、ユダヤ人にとっては信仰の拠り所が破壊されるときというのは尋常なことではありません、それはありえない、しかしもし起きればたいへんなことが起きるに違いない、このように考えていたことは明らかです。

【終末の到来の兆候は】

　弟子たちは、神殿破壊とは終末の到来と思ったのでしょう。そのときはいつか。そして、その日の到来のしるし、兆候は何か、と問います。この世界の終わりについて緊張しつつ問うたはずです。

　キリストは答えられています。１３節までに、四つのしるしが語られます。終わりのときの到来、接近を示すしるしはあるのだ。キリストはそのように語られます。

【キリストの名を騙るものの登場】

　第一は、キリストの名をかたるものの登場です。彼らは人を惑わします。イエスの名を語り、イエスの名でかたり、教えます。偽ってそうしますので、彼らのことを偽キリストと呼ぶことができます。キリストは救い主、救世主のことです。偽キリストは宗教的な事柄だけではなく、あらゆる領域でも人類の救済を叫びます。独裁者はこの手法を用います。独裁者の言っていることを受け入れることが国家の安泰、国民生活の安定、繁栄を伴うと宣伝されます。独裁者はしばしば救済者であるかのように振る舞います。むろん、宗教界においても救済者はあとを絶ちません。

当時、ローマ帝国の支配に対抗し、その転覆をはかるものがメシヤを自称したことが知られています。偽キリストは何度も現れては消え、また現れてきます。

【戦争、地震、飢饉】

第二は、戦争、地震、飢饉です。戦争のうわさはいつも叫ばれます。２１世紀になっても戦争はやみません。それどころか、かたちを変えた戦争が増えています。国、特に、民族と民族の戦争は、ついに世界大戦にまで発展します。国際的な戦争だけではなく、国内では民族紛争が絶えません。

飢饉は、未だに収束することはありません。一方では飽食があり、他方では何万人もの人たちが栄養失調になり、餓死するものさえあります。このような災害は地震のような自然災害、そして人間が作り出す人災とその数その種類は数え上げることもできません。人間の科学的知識や技術は進歩しましたが、悲劇は繰り返されています。

【迫害】

第三は迫害です。キリストの弟子たちは、その信仰のゆえに迫害を受けます。キリストがここに上げられているのは当時の裁判の手順です。宗教的な犯罪も含め、まず訴えられたものは地方の裁判所に連れて行かれます。それに付随して、ユダヤ人の会堂で取調べを受けます、取調べといっても拷問に他なりません。そして、さらに上級の裁判は地域の支配者によって行われます。信仰のゆえにキリスト者はどの時代でも裁判を受けたり、取調べを受けたり、そして投獄され、処刑されました。

【家族の離反】

第四は、家族の離反、争い、そして、命を奪われることも珍しくありません。

以上のようなことが終わりのときのしるし、兆候だとキリストは言われますが、ここで考えてみると、これらは特別な現象、出来事でありません。終わりは必ず来ます。そのしるしは何か。特別な不思議な現象が起きると思いがちです。ところがキリストが言われているしるしは常に、あらゆるところで起きている事件に過ぎません。つまり、終わりのときのしるしだとすぐに見分けられるようなしるしではなく、その兆候はいつどこにでも起きている事件なのです。

　するとどうなのでしょうか。私たちは終わりの日の到来をどうすれば予測できるのでしょうか。特別明瞭なしるしでなければどうすればいいのでしょうか。

【いつ、その日が来てもいいように備えをすること】

　わたしにできることはいつその日が来てもいいように備えをすることです。終わりに日に備えて準備をすることです。ではどういう準備をするのか。キリストは迫害が拡大する、それは福音が地の果てまで宣教されることであり、その宣教が終わるまで終わりの日は来ないと言われます。宣教は福音の宣教にほかなりません。

【救いの完成のとき】

神の救いの恵みがあまねくすべての人に伝えられるとき、そこに救いが宣言されます。これは終わりの日の到来を示すのであれば、終わりの日は悲劇的な苛酷な時の到来ではなく救いの完成のときとなります。福音が宣教され、信じるものが満たされるときこそが終わりのときですから。その日の到来は信じるものには神の大いなる御業を経験するときとなります。さらに、最後まで忍耐するものは救われると約束されます。それまでの間は大きな困難に見舞われます。耐えがたい苦痛と苦悩を経験するでしょう。しかし、その期間が終われば救いは完成します。備えをするとはこの希望を持って忍耐することに他なりません。終わりの日は恐るべき、そんな日が来たら困るという日ではありません。むしろ、その逆なのです。私たちには終わりのときは救いの完成のときであり、待ち遠しく思われる日なのです。(おわり)

説教「献げるとは」金田幸男牧師

聖書：マルコによる福音書12章

41 イエスは賽銭箱の向かいに座って、群衆がそれに金を入れる様子を見ておられた。大勢の金持ちがたくさん入れていた。

42 ところが、一人の貧しいやもめが来て、レプトン銅貨二枚、すなわち一クァドランスを入れた。

43 イエスは、弟子たちを呼び寄せて言われた。「はっきり言っておく。この貧しいやもめは、賽銭箱に入れている人の中で、だれよりもたくさん入れた。

44 皆は有り余る中から入れたが、この人は、乏しい中から自分の持っている物をすべて、生活費を全部入れたからである。」

要旨

【献金】

　イエス・キリストはエルサレム神殿の庭で教えを語られていましたが、１３：１で、神殿の境内を去っていかれたとありますので、神殿で教える働きを終えてしまわれます。その神殿の境内での出来事の最後にあったことが記されています。場所は賽銭箱の置かれていたところとあります。

神殿の一番奥は聖所で、そこは祭司しか入ることが許されていませんでした。その後がイスラエルの庭で、さらにその外に「婦人の庭」があり、そのさらに外側が異邦人の庭とされ、異邦人で改宗者がそこまでは入ることができました。ユダヤ教徒ではない異邦人は異邦人の庭にも入ることができませんでした。

その婦人の庭には宝物庫がありました（ヨハネ８：２０）。この婦人の庭には、賽銭箱が置かれていました。トランペットの形をした金属製の賽銭箱が１３個もずらっと並べられていたそうです。賽銭＝献金が奨励されていましたが、イスラエルの人々には２種類の献金が奨励されていました。ひとつは義務的なもので、イスラエルの男性に割り当てられていた献金です（出エジプト３０：１３，１４、１年につき、銀半シェケルと決められています）。もう一つが自主的な献金で（列王記下１１：５－６）、この献金は神殿の修復のために集められました。新約の時代にはこの献金はイスラエルの貧しい人たちのために使われたといわれています。イエス・キリストは婦人の庭で賽銭箱の前に陣取って様子をご覧になっていたとあります。トランペット型の賽銭箱は金属性で作られていましたから、賽銭が投げ込まれるとチャリンチャリンと音がします。キリストはその音をじっと聞かれていたのかもしれません。

【金持ちの献金】

　この賽銭箱に献金を投げ込んでいたのは多くの金持ちでした。婦人の庭は、イスラエルの庭への通過点となります。当時は過ぎ越しの祭り直前でたくさんのユダヤ人がさらに奥のイスラエルの庭を目指します。とうぜん、金持ちたちが献金しているのはよく見えます。チャリンチャリンと大きな音がする上に、巡礼者たちがここを通過して行きますので、金持ちたちの行動は他の人からよく目立ちます。

　献金はその人の敬虔、信心の表現と理解されていました。献金することで、金持ちたちが善行をしているとみなされます。そうすれば社会的に尊敬に値するとみなされます。

　献金は献身のしるしです。少なくともそのような内面の心のあり方の、外側への現われが献金とみなされていました。このこと自体は非難されるべきことではありません。献金はまさしく献身のしるしです。献金することでイスラエルの中で尊敬に値する人物と評価されます。金持ちたちは少なくとも人々から、敬虔で善人という評判を求めた。これが金持ちたちの本心であったと思われます。献金が信仰、特に献身のしるしであるという考えはイスラエルの中でも浸透していました。たくさんの人が通っていく婦人の庭の賽銭箱に献金をするならばその人はたいへんよく目立ちます。だから、金持ちは人に見られ、善人だと思われるためにささげものをしていたのです。このようなみせかけの善行は非難されるべきです。しかし、献金が献身のしるしというのは全く正当な見方です。金持ちたちはその献金の原則を曲解していたのです。

【貧しいやもめの献金】

　それに引き換え、貧しいやもめが２レプトン銅貨を献金したことが評価されています。２レプトン銅貨が１クァドランスだと記されます。１クァドランスは６４分の１デナリオンに相当するとされています。１デナリオンは当時の労働者１日分の賃金であったとされますが、現在の金銭に変換すれば１万円くらいでしょうか。すると、１クァドランスはせいぜい２００円くらいということになります。そして、これがやもめの一日分の生活費であったと記されていますが、１日２００円で生きていこうとするのはほぼ不可能なことです。

　このやもめが何歳であったかは記されていません。老齢のやもめである可能性が大きいと思います。しかし、若いやもめであったことも否定は出来ません。

　キリストは様子をご覧になっておられました。金属製の賽銭箱にお金が投げられるときチャリンチャリンと音がするのを面白がって見ておられたのかもしれません。

キリストは弟子たちを呼ばれます。そして、厳かな言葉で語られます。「はっきり言っておく。」これは極めて重要なのだという意図をはっきりするためにこの言葉が使われます。弟子たちにも重大な問題であると意識させるために使われます。私たちも聞き漏らしてはならない重大な意味が隠されています。弟子たちはこのとき、キリストと同じくベンチに座って様子を見ていたのではなさそうです。

　イエス・キリストは金持ちたちの行動を批判されていることは確かです。しかし、どの点を批判されたのか。やもめは評価されていますが、どの点を評価されたのでしょうか。

　資産に対する献金額の割合でしょうか。やもめは有り金全部を献金しました。その点では彼女は１００パーセント献金しました。金持ちは割合からすれば財産に比してわずかというべきでしょう。　

キリストは収入や財産に比べて大きな割合でささげることを評価され、だから多額をささげよと教えられているのでしょうか。そのようなことは考えられません。できるだけ多額の献金をするものが信心深いということにはなりません。しばしば露骨に言われなくとも、献金を多くする人は熱心な信仰の持ち主だという考え方は消えることはありません。

　金持ちが批判されるのはみせかけの敬虔や信心を献金で表わそうとしたところにあります。それではこのやもめのどこが評価されるのでしょうか。

【同労者】

　献金には多くの意味が含まれています。献金の勧めをする場合、その献金の意味を教会員に教える作業を伴わなければなりません。それは恵みの機会の提供です。例えば献金は、遠くにいる働き人と共同作業を可能にします。遠くに同行することができなくても献金で働き人と共に働きます。

【献金における罪の赦しと恵み】

献金は罪の赦しを求めてささげられることもあります。それは決して取引などではありません。純粋に、神に対する思いを献金で表現することは決して間違っていません。

　しばしば、献金を奨励する場合、何かお金集めに過ぎないと批判にさらされることがあります。献金など形式に過ぎないと批評され、献金の勧めをためらう人も多くいます。

しかし、それは誤解です。献金の勧めは恵みにあずかるようにとの勧めに他なりません。伝道のための献金で、私たちが福音宣教の第一戦に立つ働き人と共にたつこと、共に働くことが可能ならばこれこそ神の聖なる大事業に参画することになります。

【主は貧しいやもめの献金の何を賞賛されたか】

　貧しいやもめの献金をキリストはどうして評価されたのでしょうか。彼女が生活費と比べて大きな割合の献金をしたことではありません。貧しい人たちはその日暮らしのために悪戦苦闘しています。キリストはそういう民衆の生き様を否定されるはずがありません。信仰とはそんな日々の営みなどを忘れてひたすら業、修行などに励むこととされたりします。通常の営みを放棄してもっぱらその宗教団体のために奉仕することが価値あることだというような教えが語られたりします。そういう熱心を示すことが厚い信仰とされたりします。

　キリストはそういう熱狂を奨励されているわけではありません。

【献金は、祈り】

　では何を評価されているのでしょうか。献金は、祈りである、これが多くの宗教に見られる考え方です。賽銭を投げ入れるとき。交通安全とか商売繁盛の祈願がささげられます。献金はその意味で願いをささげることです。むろんその献金の多寡で願いが成就するのだという考えもありますが、献金の多寡よりも献金そのものが祈りとしてささげられることが稀ではありません。

【やもめの苦境】

　このやもめがどういう状況に置かれていたのか私たちには分かりません。やもめの年齢も分かりません。当時夫をなくした女性は経済的困窮に陥る場合が多くありました。生きていくために必死になり、その上、よくない評判に巻き込まれることもあったでしょう。老いたやもめならば身よりもなく、生きていくこと自体が困難になってしまうでしょう。ある人は病を負っていたかも知れません。精神的な苦痛と戦っている人もいたでしょう。とにかく、生きていく上でどうすることもできない状態に陥っていたかもしれません。

そういうところで何ができたのでしょうか。最終的に何ができるのか。神だけが頼りである。彼女が行き着いた最後の場面は、神の前で祈りをささげることであったと考えても差し支えないのではないでしょうか。

【最後に頼れるお方】

　最後のところで、ただ神だけが頼りである。これこそ「神頼み」です。しかし、神頼みなど弱い、あるいは怠惰な人間のすることだという誤解があります。最後まで努力することこそ大事だと言うのです。しかし、人間にはどうすることもできない局面に遭遇することも珍しくありません。そういう時、神すらも頼りにできない、そういう絶望を味わうしかない人がいます。それに比べて、最後の最後で神を信頼することができるのは幸いというべきでしょう。

このやもめがそこにあったからこそあとのことも考えないでささげものをし、祈ったのでしょう。神だけが頼りであると信じきっていたからこそあとのことなど考えないで献金をしたと考えてよいのだと思います。

　必死に祈りました。それは神が必ず助けてくださると信じたからです。キリストが評価されたのはこの神への信頼の姿であったと思います。

　私たちはやもめのような信心までいたっていないかもしれません。しかし、彼女は私たちの信仰の模範となっています。神が最終的に助けてくださる。どんなに追い込まれても神は助け主である。この信仰に私たちも立っていくように召されています。（おわり）

説教「本当のメシヤ・キリスト」

聖書：マルコ１２：３５－３７

要旨

【メシヤはダビデの子とは？】

　イエス・キリストは、このときもエルサレム神殿の境内で教えを語られていましたが、注目すべきことは、今までは質問を受ける側に立つキリストが描かれていましたのに、ここでは、キリストのほうが質問をされています。ただし、答えたのはイエス・キリストご自身、つまり、自問自答の形を取っています。

　どうして、律法学者たちは、「メシヤ＝油注がれたものというヘブライ語で、ギリシヤ語ではキリストは、ダビデの子だ」と言っているのか、とキリストは問われます。ダビデの子とはダビデの子孫を指しています。大事なことは、ここでイエス・キリストは、メシヤはダビデの子、つまり、ダビデの子孫からではないといわれているのではないという点です。イエス・キリストの質問は、どのような意味で、律法学者たちはメシヤ＝キリストをダビデの子孫だと言っているのかということです。メシヤがダビデの子であり、ダビデの家系から出るということは、これは旧約聖書の一貫した主張です。メシヤはダビデの子である。ユダヤ人はこのことを信じていました。

イエス・キリストもエルサレムに入城するときには、ホサナと歓呼の声を受けられましたが、そのときも、ダビデの来るべき国、つまりダビデの子孫が支配する国の王として入場されたのでした。

以下の聖書は旧約、特に預言者たちのことばです。イザヤ９：２－７，１１：１－９、エレミヤ２３：５－６、３０：０，３３：１５，１７，２２、エゼキエル３４：２３－２４、ホセア３：５、アモス９：１１など多数。

　律法学者たちは聖書研究の専門家として、メシヤはダビデの子であると認めていました。しかしながらどういう意味でそのようなことを言うのか。この個所では明確に記されていませんが、律法学者も含め、当時のユダヤ人がどのようなメシヤを期待していたか、それはさまざまな資料を通しても知ることができます。　

【ユダヤとローマ帝国】

彼らは切実にダビデの王国の再建を願っていました。その当時、ユダヤはローマ帝国に支配下にありました。名目上、ヘロデ王家が支配者でありましたが、ヘロデ家の支配者たちは、ローマ帝国の権勢のもとでの傀儡政権と言っても過言ではありませんでした。ローマ帝国は支配地の政治や経済機構、文化、宗教などを尊重します。ただし、課税と言うことと、それから、ローマに対する忠誠という点では、支配地を縛り付ける方針をとります。ユダヤ人の中にはこのような体制を受け入れるものも多かったのですが、異民族の支配を潔くないと思うものも多数ありました。どんなに寛容な政策が行われても民族の誇りまで消し去ることはできません。ユダヤ人は誇り高い民族であるというだけではなく、ただひとりの神を信じているというだけではなく、その神から選ばれた民であるという自覚に生きていました。ローマの支配はその自覚と対立するものに他なりませんでした。

【ユダ国家再建のメシヤ】

だから、ローマ帝国からの独立は悲願であり、そのために手段は選ばないとまで考える愛国者もいました。このような人々にとって、ローマからの独立、主権の回復は大きな願望でした。その国家再建はメシヤによって実現する、このようにあるユダヤ人は切望し、メシヤを期待しました。その王国再建はダビデ家の出身者が起される。このような期待は当時のユダヤ人社会に充満していました。実際、もうしばらくして、ユダヤ人の中の愛国者たち、熱心党という党派が蜂起して対ローマ戦争を引き起こします。熱心党でなくとも、ユダヤ人はメシヤという指導者が登場し、国家の独立を願ったのです。

律法学者たちも過激な政治運動を画策するものたちと同じであったわけではありませんでしたが、このような民族的な願望から距離を置いたのでもありませんでした。彼らも民衆に迎合して、あるいは本心から、メシヤはダビデの子孫から出る、それが神の約束だと主張していたに違いありません。メシヤはそのように期待されていました。

メシヤがユダの国家主権を回復してくださる。ユダはダビデ時代のように繁栄を取戻す。ユダは豊かな経済を営み、強大な軍事国家になる。このようなメシヤ期待がますます大きくなってきていた時代です。イエス・キリストはこのような当時の多くのユダヤ人が心に抱いていた思いを総括して自問自答のようなかたちで明らかにされているのです。キリストは、そのような一般的なメシヤ期待をよくご存知で、律法学者たちもその枠の外にいたのではありませんでした。

【真のメシヤ】

　キリストは、このようなメシヤ観に対して否定をされます。当時のユダヤ人が考えていたメシヤと違う、しかし聖書が明らかにするメシヤとはどのようなものか。イエス・キリストは答えとして詩編１１０：１を引用されます。

この詩編はダビデの詩と理解されていました。その中で、主がわが主にお告げになった、とあります。主はヤハウエといわれる主なる神のことです。それは主なる神ご自身です。その神がダビデから見ればわが主、つまり、キリストに対して語られたというのです。主なる神とメシヤとダビデは別個の存在として描かれています。ダビデから見れば、メシヤはわが「主」＝主人を表わしています。さらに、そのメシヤはその右の座に座ることを命じられます。右の座に座するものとは、王と同等の権威権力を持って支配することを意味しています。つまり、神の右に座するものとは神そのものといったも過言ではありません。

主なる神が仰せになった相手は、単なるダビデ家に属するメシヤというのではなく、もっと偉大な存在である、それは神に等しいものだと詩編自体が明らかにしている。これがキリストの言葉でした。メシヤはダビデ自身が主と呼ぶほどの偉大なものだとキリストは詩編を解釈されます。これは重大な解釈です。キリスト自身が詩編をこのように読み取っておられます。これは決して無視してはならない事実です。

【ダビデ以上に偉大な方】

メシヤはダビデ自身が詩編で明らかにしているように、ダビデ王家以上の権威と力、栄光を持っておられるのです。ダビデの子孫であることから見れば、ダビデに比べれば低いかもしれません。しかし、実際にはダビデに比べてはるかに偉大な方、それがメシヤであるとイエス・キリストが明らかにされたのでした。メシヤは神なのです。

　キリストはここで結局メシヤとは誰かという問題を突きつけておられます。いったいメシヤをどのような意味で信じ告白するのか。当時もいろいろのメシヤ観がありました。その最大のものがダビデ王国の再建でありました。あるいは再来と言ってもいいかもしれません。すでに数百年もダビデ家が滅んでいましたが、ダビデの子孫がイスラエルを再建し、かつてと同じ版図に拡大し、ユダを強大国にするような偉大な支配者の出現を人々は待望していました。

　同じような問いが私たちにも示されます。キリストをどう見るか。ある人は偉大な宗教家、宗派の開祖だと信じています。釈迦や孔子、あるいはマホメットと同じような偉大な宗教的天才であると認めます。ある人は混沌とした現代社会を変革する革命理論を明らかにした人物とみます。あるいは、博愛主義者で、隣人への献身的な親切の実行者、だから、私たちはキリストに倣うものとならなければならないと主張されます。ある場合、キリストというのは狂信者で、結局大言壮語してローマ政府から疑いの目で見られ、ついに逮捕され、殺害された人生の敗残者に過ぎないとさえ言うものもいます。

　今日、ますます、イエス・キリストを誰とするかに関して混乱は甚だしくなってきているように思われます。そして、私たちもまたこのことについて自己吟味する作業を怠ってはならないと思います。気づかないうちにキリストを見損なっていることもありえます。

【キリストは神】

　イエス・キリストとはいったいどういう者か。キリストは自ら答えられています。詩編１１０：１を引用されていますが、二つのことに注目させられます。まず第一にメシヤは神の右に座するものと言われるところです。メシヤは単にダビデの子孫というのにとどまりません。また、かつてのダビデ王国の王と同じようにユダを強国にする英雄、あるいは独裁的権力者というのではありません。キリストはまさしく神であられます。

　そして、このキリストは敵を打ち滅ぼされる方です。敵を屈服させる方と言われますが、ただ地上の戦争に勝利する軍隊の司令官という意味ではありません。キリストが打ち滅ぼす相手はあくまで霊的な勢力をも指しています。ときには、神の民を滅ぼそうとする国家権力であり、神を信じるものを憎む暴君です。あるいは、宗教的な見せ掛けをして、自分の弟子にしようとする偽キリストの場合もあります。その勢力は拡大し続けます。そして、この世を自らの権力の下に置こうとする霊的な勢力もあります。神に反抗する勢力であり、神の国の建設を極力押さえ込もうとする反キリストが支配する連中です。キリストはこのようなものを破壊する救い主です。

【罪の力を滅ぼすためにキリストは世に降られた】

　そのような神に敵対する勢力を動かしているのは罪です。この罪は、私たちに根深く突き刺さっています。キリストはこの罪の力を破壊するために、メシヤとして来られました。

　今私たちが学んでいるこのところの直後に記されているのは、キリストの十字架です。キリストは間もなくゴルゴタの丘の上で十字架につけられます。その十字架の上でキリストが死ぬことによって私たちの罪もそこで十字架につけられます。私たちはキリストの犠牲によって罪が許されます。

キリストとは誰か。どのような意味でメシヤはダビデの子というのか。ダビデの子孫として生まれてこられますが、単にダビデの子孫というのはなく、それ以上のお方としてこの世に来られました。神として、神に敵対するあらゆるものを破壊し、滅ぼす方としてこられました。私たちはこの方こそダビデの子、まことのメシヤとして受け入れ信じるのです。（おわり）

説教「神は生けるものの神」

聖書：マルコによる福音書12章

18 復活ということはないと主張していたサドカイ人たちが、イエスのもとにきて質問した、

19 「先生、モーセは、わたしたちのためにこう書いています、『もし、ある人の兄が死んで、その残された妻に、子がない場合には、弟はこの女をめとって、兄のために子をもうけねばならない』。

20 ここに、七人の兄弟がいました。長男は妻をめとりましたが、子がなくて死に、21 次男がその女をめとって、また子をもうけずに死に、三男も同様でした。

22 こうして、七人ともみな子孫を残しませんでした。最後にその女も死にました。23 復活のとき、彼らが皆よみがえった場合、この女はだれの妻なのでしょうか。七人とも彼女を妻にしたのですが」。

24 イエスは言われた、「あなたがたがそんな思い違いをしているのは、聖書も神の力も知らないからではないか。

25 彼らが死人の中からよみがえるときには、めとったり、とついだりすることはない。彼らは天にいる御使のようなものである。

26 死人がよみがえることについては、モーセの書の柴の篇で、神がモーセに仰せられた言葉を読んだことがないのか。『わたしはアブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である』とあるではないか。

27 神は死んだ者の神ではなく、生きている者の神である。あなたがたは非常な思い違いをしている」。

要旨

【サドカイ派】

　イエス・キリストは人々が集まる神殿の庭で教えを語られていました。次々とイエスと論争を企てるものが押しかけてきます。このたびはサドカイ派がキリストを陥れようとして議論を吹っかけてきます。

サドカイ派とは、ダビデの重臣団の一人、祭司ツァドクに由来すると考えられています（サムエル下８：１７）。ツァドクをギリシヤ語で読みますと、サッドゥクとなります。ここからサドカイ派という名称が出てきたらしいのですが、ツァドクとサドカイ派の関係は不明です。サドカイ派がユダの大祭司一族とどのような関わりがあったのか不明だからです。

新約聖書でもサドカイ派は何度か登場しますが、ファリサイ派ほどではありません（ファリサイ派は１００回以上、サドカイ派は１４回だけ）。そして、紀元７０年のユダヤ戦争の際のエルサレム陥落と共に姿を消します。このようなところから、サドカイ派は、エルサレムを中心に活動していたようですが、ユダの上流階級に属し、知識人が多く、民衆からは尊敬を受けていなかったというようなことが推量されています。

新約聖書では、サドカイ派が復活を否定していたグループであったことが分かります。このマルコ１２：１８－２７もそうですが、使徒言行録２３：６でパウロは最高議会から審問を受けたとき、議会の構成がファリサイ派とサドカイ派からなり、両者がからだのよみがえりについて見解が全く対立しているのを見て、「死者の復活に望みを置く」と語って、議論を混乱させたことが記されます。サドカイ派は復活などないという彼らの立場を聖書の実例から証明をしようとします。サドカイ派は聖書からその証拠を引き出してきます。律法に記されている、いわゆるレビラート婚を材料にしてからだの復活否定を試みます。

【レビラート婚】

　レビラート婚というのは、申命記２５：５－１０に記されています。レビラートとは、ラテン語のレビールから派生した言葉で、子どもがない夫婦で、夫が先に死んだ場合、寡婦となった女性は夫の弟と結婚し、こどもが生まれたら、その子に亡夫の血統、財産を相続させるという規定です。サドカイ派はこの聖書に規定されている定めを持ち出してきて、復活否定を展開します。

　そのために持ち出したサドカイ派の考えは、おそらくからだのよみがえりに関して論争相手であったファリサイ派を揶揄し、嘲弄するための、作り話であったようです。７人の兄弟がいた。長男夫婦はこどもなくして夫が亡くなります。レビラート婚の規定に従って、次男が兄の未亡人を娶ります。ところが、この次男も子どもを残さないで死にます。三男が、未亡人を妻にしますが、彼も先に子どもを残さないで死んでしまいます。次々と兄弟が死に、女性は、次々に夫の兄弟と結婚しますが、結局子どもを残さないままに、兄弟のほうは7人とも死に、最後に女性も死んでしまいます。すると、復活があると困ったことになるとサドカイ派は主張します。再婚を繰り返した女性はいったい誰の妻になるのか。復活があるとしたらとても不合理な事態が生じます。いったい誰の妻か分からなくなる。これはたいへん困った事態です。

　サドカイ派は、復活否定のためにレビラート婚の規定、つまり聖書から証明をしようとしています。復活などあったらややこしい問題が起きます。

　サドカイ派は聖書から、彼らの考え方を証明しようとはかります。他でもない、聖書からの論証で、これには反論の余地がなくなります。聖書を用いて、復活を否定する。これにはたいていの人は反対できなくなります。サドカイ派が狙ったのはこの点でした。

　イエス・キリストはこのようなサドカイ派に明確に反駁されます。サドカイ派はイエス・キリストを侮蔑して、「先生」と呼びかけていますが、本心からではありません。イエス・キリストから何がしかの教えを聞くために「先生」などとは言いません。サドカイ派は、聖書に通じていると自負していたはずです。わざわざイエス・キリストに耳を傾けるつもりなどありませんでした。

【あなた方は聖書も神の力も知らない】

　キリストは答えられます。あなた方は聖書も神の力も知らない。サドカイ派はこの言葉を聞いて激昂したかもしれません。彼らは聖書をよく読んでいた人々であったと想像されます。ファリサイ派と真っ向から論じ合う実力があると思っていたかもしれません。聖書に通じていたと自覚していたのです。聖書を知らない、とキリストから決め付けられてしまうには心外であったはずです。キリストは聖書だけではなく、神の力を認識していないと指摘されます。

【天使のように】

　神の力は人間の力以上です。人間の知恵，力に比べれば比較にならないほど、神の力は強大なもののはずです。死者の復活のとき、人間的に見れば、レビラート婚で再婚した女性の立場は困ったものです。しかし、そのとき、天使のようになるといわれます。そうしますと、娶ったり、嫁いだりするようなことはない。天使のようになれば、人間のしがらみは消え去ります。

　聖書を学び、そのときに、神の力という視点から読み解釈される必要があります。レビラート婚の記事を人間的視点で見るならば、復活は不合理な考え方になります。しかし、神の力で見るとき、この地上世界に見られるような人間関係のしがらみはもうありません。神の力でレビラート婚を読み取るとは、神の大きな力に対する信仰の目をもって見るということになります。復活否定など起こりません。

【夫を亡くした女性】

　レビラート婚を信仰の目をもって見るとどうなるでしょうか。夫を亡くした女性はたちまち困窮にさらされます。親から多額の財産を所持するというようなことがなければ、本来は子どもに養われるべきなのですが、子どもがいないと身の置き所もなくなります。女性にはたいへんな自体になります。レビラート婚には救済的な側面があったのです。それはいうまでもなく、神の憐れみの表現です。神は社会的に不利な立場に置かれるもののためにおきてを定められました。レビラート婚をキリストの復活否定のために引き合いに出すことなどできなかったのです。

【死人の復活と夫と妻、親と子、兄弟姉妹の関係】

　終わりのとき、死人は復活します。そのとき、夫と妻、親と子、兄弟姉妹の関係が亡くなるというと悲しくなる人が出てくるかもしれません。復活のとき、もう夫婦ではなくなる。そんなことは受け入れがたい。そう思う人がいても不思議ではありません。ここでも神の力の観点から読み込めば、別の視点も出てくるはずです。神が地上の人間関係などくだらない、価値のないことと切り捨てられるはずがありません。むしろ、さまざまな思いを聖化してくださる神です。私たちの思いを越えて神は素晴らしいことをなさいます。

【】

　キリストは、今度は聖書から、復活の真実性を証明されます。聖書に文字通りに書かれていないことはたくさんあります。キリスト教信仰の重大な教理には文字でそのように書かれていない教理もあります。例えば三位一体の神です。しかし、私たちは聖書を信仰の眼をもって眺めるとき、重大な真理を読み取ることができます。文字通り書かれていないから真理ではないなどとはいえません。

【アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神】

　キリストは、出エジプト記３章を引用されます。ここでは、モーセに神が現われ、自らを、アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神と自己紹介されます。ところで、モーセにこの啓示が与えられたとき、すでにアブラハムから数百年過ぎています。もう彼らの姿はどこにもありません。遺体は墓に収められましたが、もうすでに土に帰ってしまい、形の上ではもうどこにも存在しなかったかもしれません。とっくに無くなっていた。死はあらゆるものを無に帰してします。死は一切の終わり。死んでしまえばもう何もかもなくなるのだと思われています。この考えは何も現代人だけの特徴ではありません。モーセのころ、アブラハムもイサクもヤコブも消滅していたと考える人もいたでしょう。ところがキリストはこの出エジプト記の記事を取り上げて解釈されます。出エジプト記３：６をキリストは取り上げられます。すでに数百年の年月が過ぎ去り、モーセの父祖らは消え去っていたと見えます。

【永遠の契約】

　神はアブラハム、イサク、ヤコブを忘れていなかったというだけではありません。神は、彼らと契約を結ばれました。特にアブラハムにはあなたの子孫は海の砂、天の星のようになると約束されます。また彼らに、乳と蜜の流れる約束の地を与えると言われ、契約を結ばれました。この約束は反故にされることはありません。アブラハムたちが死んでも約束は消えません。約束は必ず実現します。契約の内容は必ず実現します。アブラハムの死と共に神の約束は消滅したのではありません。とすれば神は復活を前提にアブラハムに約束をされたと言うことになります。

　神は死んでしまい、もうそれで一切が終了してしまったものの神ではなく、一度は死んでもそれでもなお約束が必ず成就するようにされる神です。神はいのちを与えるかたでもあります。約束は必ず実現します。

堅く契約を守られるという信仰をもって、この個所を読みます。すると、神は生けるものの神であるということが分かります。信仰を持って聖書を読むときにこそ真理が明らかになります。信仰を持って、アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神と自分を明らかにされた神は当然のことながら、今は死んでいるかもしれないが、いつまででも死んだままの者の神ではなく、必ず終わりのときにキリストによりもはや死ぬことのないいのちを与えられたものたちの神なのです。キリストと同じく、その神は私たちをも永遠の命によみがえらされます。おわり

要旨　

【ヘロデ派とファリサイ派】

１２章１３によりますと、ある人々が、イエスの言葉尻をとらえようとして論争を仕掛けたと記されます。今回の居場所や時間は記されていません。１１章２７～１２章１２ではイエスは神殿の庭で祭司長たちと論じ合ったと記されますが、ここではヘロデ派とファリサイ派と論争相手が選手交替をしています。イエスは神殿の庭で教えをされたので場所は神殿の庭であろうとも思われますすが、時間はその翌日であったと推測されます。

　ところで、ヘロデ派とファリサイ派はふだんは敵対していました。ヘロデ派は当時ユダヤを支配したヘロデ王家の支持者たちでした。ヘロデ家はローマ帝国と結託してユダヤの支配権を確保していた権力者であり、ヘロデ派はその支持者たちでした。

一方ファリサイ派はユダヤ人の信仰と生活の規準である律法を重視し。民衆にも律法の遵守を奨励しました。当然のことながら、ヘロデ派のようにローマ帝国に媚を送るような考え方を嫌悪しました。ですからヘロデ派とファリサイ派は日頃は対立関係にありました。しかし、彼らは共通の敵イエスに対しては共同戦線をとります。敵対者が力をあわせて攻めてくる。それは強大な力を発揮することになります。この世の中で神を信じて生きていこうとするものに、普段は対立しているものたちが手を組んで攻撃してきますが、それは大きな勢力となり、恐るべき敵対者となります。

【美辞麗句を用いて】

　彼らはイエス・キリストに論争を仕掛けるにあたり、美辞麗句を用います。「彼らは来て、イエスに言った。「先生、わたしたちは、あなたが真実な方で、だれをもはばからない方であることを知っています。人々を分け隔てせず、真理に基づいて神の道を教えておられるからです。」。

むろん本心から出た言葉ではありません。うわべだけの言葉ですが、しかし、これほどイエス・キリストが誰か、どんな働きをしているのかを明瞭に語られているところはありません。的を得ていますが、それだけ敵対者の心はキリストから離れています。これは皮肉と言えば皮肉です。これ以上キリストとは誰か、的を得た言葉を語りながら空虚な言葉でしかありません。

【ところで、皇帝に税金を納めるのは・・】

反対者の質問は、「ところで、皇帝に税金を納めるのは、律法に適っているでしょうか、適っていないでしょうか。納めるべきでしょうか、納めてはならないのでしょうか。」というものです。皇帝に税金を収めることが律法、つまり、聖書の教えに一致しているか。これは律法に合致しているかどうかだけの問題ではありませんでした。イエスがこれを語られたときから約３０年ほど前のＡＤ６年、ヘロデ大王の息子アルケラオの失政のためにローマ帝国はユダヤを属州にしてしまいます。属州は、ローマの直轄領で、総督が派遣され、そのもとで地方政治が行われます。アルケラオの領土はユダヤ州と呼ばれるようになります。

【納税の義務】

ローマは属州にはかなりの自治を認めますが、ただ、納税だけは厳格に守ることを求めます。税金さえ納めておれば属州は中央からあまり干渉を受けることもありませんでした。しかし、納税を履行しないとこがあれば帝国政府は苛酷な圧迫を加えます。納税を求められることこそ、ユダヤがローマの支配下にあることを示します。ユダヤ人にはそれは屈辱的な事態でした。それだけではありません。

【ローマのコイン】

ローマ政府はローマのコイン、銀貨で納税することを求めます。ところで、そのコインには皇帝の肖像が刻まれ、王の権力を示す銘が彫られていました。ローマ帝国の東部地方では皇帝を神として崇める宗教生活が徐々に展開していました。ギリシヤ人にとっては人間が神になることはその宗教の特質でもありました。ユダヤ人たちはこの意味でコインの肖像を警戒します。それは単なる人間の肖像ではなく、神の偶像なのだとされます。当然ユダヤ人は嫌悪をします。

【ロマ皇帝の神格化】

　キリストが地上で活躍されたとき、皇帝を神格化する動きが盛んでした。ユダヤ人からすればこれはとても不愉快な事柄であり、信仰に反しますし、嫌悪すべきでありました。しかし、それは帝国政府に反旗を翻すことになります。だから、たいていのユダヤ人は表面上は反抗しませんでしたが、快く思いませんでした。極度に反感を持ったユダヤ人の一派もありました。熱心党と呼ばれいる党派で、彼らはローマの支配に反抗し、独立を取戻そうとしました。当然、皇帝に税金を納めることに反対し、拒否します。このために、武装闘争の道を選び、ついに二度にわたりローマとの戦争に突き進みました。キリストは地上での働きをされていたとき、すでに熱心党はかなりの影響力を持ち始めていました。このような反ローマ的は動きをローマ政府は見逃すことはできませんでした。

　このような複雑な問題につながっていく微妙な問題をファリサイ派、ヘロデ派の共同戦線が攻撃してきたのです。

　実際、ポンテオ・ピラトの裁判のとき、キリストを訴える偽証言者の言葉に、キリストが皇帝への税金の納入を拒否したと言うものがありました。この罠にかかればイエスは、ローマ政府から処罰されたり、あるいは答え次第でユダヤ人民衆の支持を失うことになります。このような下心から質問が投げつけられたのです。

【聖書に書かれていない問題】

　ところで、律法には皇帝への納税のことなど記されていません。聖書に書かれていない問題をどうするのか、敵対者は問います。

　聖書を何もかも教科書のように見る人がいます。しかし、聖書はあらゆる人間の営みについて書かれてあるわけではありません。書かれていないこともたくさんあります。書かれていない事柄はどうなるのか。たいていの人は、自由だと言う考え方を持っています。聖書に書かれていないことは自分で判断すればいいというのです。

こういう立場の人は結局自由だと言っても答えは簡単ではないので、世間で通用しているような考え方を取ります。聖書に書かれていないことはこの世の価値基準を採用します。ここでは分裂が起きてしまいます。信仰と世俗が分裂し、結局は信仰よりもこの世的な規範が支配的になります。世俗的は、信仰に反するこの世の常識が生き方の原則になります。そういう生き方の末路は結局信仰なしの生き様になります。

　もう一つのやり方は、聖書に書かれていないことはたくさんあることと認め、そこに伝承とか伝統を重視します。当時のユダヤ人も今日のユダヤ教でも共通することですが、むかしのラビ（律法研究者）の聖書の解釈などを価値あるものとみなし、聖書に書かれていないことついての規準や規範を引き出すのです。カトリック教会も聖書に並んで、教会が保持する伝承を聖書と同等の価値を認めます。

　このような聖書に対する考え方は聖書を軽視するものとなりかねません。では、どう考えればいいのでしょうか。イエス・キリストはどういう考え方をされるのでしょうか。

【皇帝のものは皇帝に】

キリストの答えは次のようなものでした。イエスは、彼らがそれを持って来ると、イエスは、「これは、だれの肖像と銘か」と言われた。彼らが、「皇帝のものです」と言うと、イエスは言われた。「皇帝のものは皇帝に、神のものは神に返しなさい。」彼らは、イエスの答えに驚き入った。そこに皇帝の肖像が書かれてあるとしてもそんなものと関わりなく皇帝に税を納めよ。ファリサイ派はためらいながら税を納めていました。キリストはためらうことなく税金を払えと言われます。ここでは、[返す]と言う言葉が用いられますが、元に戻せ、つまり、本来のもち手に返せという意味です。本来、ローマのコイン＝お金は皇帝のもの、それならば返せばよい。

　ここまでですと、キリストはただ皇帝に税を納めることを肯定しているだけです。異民族で、異教徒のローマ人の支配にただ服従しておればいいということになります。政治的に無関心であれとも取れます。

【神のものは神に】

しかし、キリストは、神のものは神に返せ、と言われます。神は全世界の創造者であり、支配者です。神に返せとはすべてを返せということになります。皇帝と神は同等ではありません。神に返せとはすべてを返せということになります。あらゆるものは神に属します。私たちの所有は何もありません。本来は神のもの。皇帝に納税することの是非よりも、地上での私たちの生活が一切神の主権のもとにあるということに注目すべきなのです。皇帝への納税の問題よりも、神に如何に借りたもの、つまり、あずかったものをどのようの返却していくのか、そのような人生のほうが重要な問題だと教えられます。

【信仰的判断】

　聖書に書かれていないことは自由ではなく、信仰的に判断しなければなりません。信仰をもってどう考えるかのほうが重要なのです。聖書に書かれていないことであっても、聖書に育まれて信仰的に判断するのです。だから、私たちは日々聖書を学ばなければなりません。どれがキリスト教的ものの考え方なのか、信仰者としてどう考えればいいのか。このように毎日具体的な事柄で私たちは判断を下すべきなのです。

このために、私たちに必要なことは教会で、あるいはキリスト信者の交わりにおいて、聖書の考え方を学び、信仰を育まれ、キリスト教的なものの見方を身につけていき、信仰によって決着していくのです。聖書に書かれていないからといってキリスト教信仰と関わりのない結論を出すのではなく、聖霊の導きのもと、信者として一番ふさわしい決定をしていくのです。人生の重大な局面でこそ、このことができるかどうか、それが大きな課題となってきます。聖句一つだけで判断せず、毎日聖書を学びながら、総合的に聖書を読み、その知識でもって具体的な事柄に決着をつけていくのです。(おわり)

説教「行け、あなたの信仰があなたを救った」

聖書：マルコ福音書１０章３５－４５

要旨

【エリコという町】

　　イエス・キリストとその一行はエリコという町の到着したとあります。エリコはヨルダン川が流れ込む死海の北１１キロ、ヨルダン川からは西に９キロ、エルサレムからは東北２３キロの、高地の麓に位置し、地中海から海抜２５０メートルで気候は熱帯に属します。現代でもヨルダンの首都アンマンからの主要道の沿線にあります。紀元前８０００年紀には人が住んでいたとされ、古い都市で、旧約聖書にも何度も登場します。例えば、ラハブの物語（ヨシュア記５：１３－６；２７）に舞台として有名です。新約聖書の時代では、ヘロデ大王が冬の宮殿を建設し、とりで、あるいは競技場などを建てていました。福音書でも、よきサマリヤ人のたとえ（ルカ１０：３０）、ザアカイの話（ルカ１９；１）の舞台でもありました。

【バルティマイという盲人】

イエス・キリストはエリコからエルサレムの上って行こうとされます。都上りというだけではなく実際、丘の上にある町、エルサレムへは上り道でありました。多くの群衆も一緒であったことが分かります。彼らは過越をエルサレムで守ろうとする各地から登ってきた巡礼です。そのエリコの道路わきにバルティマイという目が見えず、物乞いをしている人物が座っていました。古代世界では障がいのある人々の多くは物乞いをして命を保っているという場合が多かったのです。からだに障がいがあるだけでも苦しみを負わなければならないのですが、彼の場合は人に慈悲に頼って生きていかなければなりませんでした。それは苦痛であり屈辱であったに違いありません。

バルティマイという名前が記されています。このことはマルコが福音書を書くとき、その資料にバルティマイの名があったということでしょう。それはマルコが執筆したときバルティマイの名はキリスト者の間でよく知られていた可能性があります。バルティマイ自身がその経験をマルコに語ったかもしれません。つまり、マルコが福音書を書いていたとき、彼も教会に属していたのかもしれません。とすればこの記事はたいへん信憑性があるということになります。

【「ダビデの子、わたしを憐れんでください」】

バルティマイの前をキリスト一行が通り過ぎていこうとしていました。彼はイエス・キリストのことを聞いていました。道路際で毎日座って通行人に物乞いをしていたのですから、うわさを聞いていた可能性はあります。ガリラヤで大きな働きをし，奇跡を行い、み言葉を教えていたという話を何度も聞かされていたかもしれません。彼は前をキリストが通過していくと感じ、大声で「ダビデの子、わたしを憐れんでください」と叫びます。

「ダビデの子」とは単にダビデの子孫という意味ではありません。当時はメシヤ＝救済者はダビデの子孫から出てくると信じられていました。今日もユダヤ人はメシヤが来ると信じていますが、ダビデの子孫であるとは限っていません。バルティマイがこのように叫んでいたのですが、周囲の人たちは黙らせようとします。なぜ黙らせようとしたのか。「ダビデの子」という名称を叫ぶことは危険でありました。ローマに反抗する政治的指導者は、ダビデの子が反旗を掲げると信じられていました。ローマ帝国はローマに対する反抗を極度に警戒していました。ダビデの子など叫べば騒乱が起きかねません。あるいは、イエスがメシヤなどであるはずがないと思っている群衆もたくさんあったはずです。バルティマイの叫びは彼らの思いを逆なでするものです。不快な思いをさせられたくないように、沈黙させようとしたとも受け止められます。

バルティマイを静かにさせようとして、それは逆効果となります。目が見えないだけにそれだけに言うことを聞きません。黙らせようとすればするほど大きな声で叫んだのだろうと思われます。その声はキリストに達します。

イエス・キリストは立ち止まります。そして、バルティマイを近くまで来させようとされました。人々はバルティマイに「立ちなさい」と申します。目が見えませんのに、彼は上着を脱いで、踊りあがってキリストのところに駆け寄ります。上着はふだん物乞いのとき敷いていたかもしれません。彼はそれをはおり、それから脱ぎ捨てます。こういう描写はたいへんリアルに聞こえます。つまり、バルティマイは自分の体験をそのまま語れます。イエスが呼ばれたことに大きな喜びを感じ、上着を脱いで、と表現します。からだ中で喜びを表しています。

【何をして欲しいのか】

キリストは何をして欲しいのかと尋ねられます。キリストはこのように問われる前からバルティマイの心をご存知です。私たちは以心伝心を好みます。しかし、キリストは私たちが率直に心の中にある思いを言葉にすることを求められます。あえて尋ねられるのはキリストが知らないからではなく、むしろ、個人的な深い関わりを求められるからです。祈る前からキリストは私たちの必要を不ご存知なのですが、私たちに祈れと命じられるのもこのためです。私たちは信頼してキリストに私たちの不足を申し上げ、願いをはっきり言葉にする必要があります。そこまでキリストは求めておられます。親しい関わりこそキリストが求められるのです。私たちはともすればこんなことを求めても恥ずかしいとか、くだらない、つまらないとか考えます。これも同様です。キリストは私たちの心の中を率直に申し上げることを願われます。

【目が見えるように】

バルティマイの言葉はどういうものだったでしょうか。そのものズバリ、「目が見えるようになることです」といいます。あまりにも単刀直入で読んでいるものには戸惑いを覚えさせられます。もっと別の言い方があってもよさそうと思うのです。心に平安を、とか、気持ちを穏やかにして欲しいとか、あるいはできうれば、とか。バルティマイはそんな言葉の修飾をしません。彼にとって目が見えないことこそ人生の苦悩をもたらす原因です。これさえなければ、といつも思っています。だからそれが解決することが最大の願いです。

【あなたの信仰があなたを救った】

あまりにも率直で、だから粗野と感じるかもしれません。イエス・キリストはバルティマイの願いを退けられたでしょうか。そうはされませんでした。「あなたの信仰があなたを救った」そして、バルティマイの目は見えるようになったと記されています。

私たちはしばしば他人の目を気にします。あるいは人の言っていることに心が塞がれてしまい、こんなことをお願いしても聞かれるはずがないと合点してしまうのです。あるいはこんなことを願っても神様ご自身もためらわれるに違いないと判断してそれ以上のことを停止してしまうのです。

果たしてバルティマイの言動は信仰に値するか。イエス・キリストはバルティマイの思いを信仰と認め、その信仰が彼を救ったというのです。

バルティマイの信仰は無知と紙一重です。彼はキリストについて明確に理解をしていたわけではありません。その逆です。殆ど何も知らないのです。ところがキリストはバルティマイの言動を信仰と認められています。これは驚きです。信仰は多くの相応しい知識、敬虔さ、立派な言動、宗教生活があってこそだと思われています。少なくとも疑いとか粗野さとか、無知などは信仰的ではないと思われています。

【信仰、希望、愛】

信仰とは何か。バルティマイが示したものは、ただ「期待」に過ぎないと言っても過言ではありません。あるいは希望です。

パウロは信仰、希望、愛という三つの言葉の組み合わせを好みます（１コリント１３：１３、ガラテヤ５：５－６、１テサロニケ１：３など）。使徒パウロのトライアングル（三角形）とも言われます。これは信仰は希望、あるいは愛という意味だと思います。信仰とは何か。結局希望を抱くことだと思います。

私たちの生きているこの時代、失望、絶望の時代ということができるかもしれません。現実問題が大きすぎてとても望みを置けないと思わせられます。だからこそ信仰は希望なのです。希望できないように私たちを押させつけるもの、例えば常識、あるいは科学的精神、この世界の風潮、小学校から教えられているような薄っぺらい宗教心、そういうものが希望をくじこうとします。だからこそ、私たちは希望を持つのです。神が希望となってくださる。これこそ信仰です。

バルティマイの信仰など薄っぺらいものだと考えても当然です。彼の信仰などたいしたものではありません。私たちの信仰も同じです。疑いと不信仰が同居しているような心情をいつも心に抱いています。信仰を自己評価して１００点満点などという人はまずはいないでしょう。ところがイエス・キリストはそれがあなたの信仰だといわれ、その信仰のゆえにバルティマイの目を見えるようにされました。

【奇跡を起こす信仰】

奇跡など起こるはずもない、と私たちは思い、希望を失います。希望のない信仰は所詮生命力を持ちえません。希望を持てないところでこそ神に願い、神に実現の希望を託す。これこそ信仰というべきものです。

【イエスに従う愛】

そして、信仰は愛と言えます。バルティマイは目が見えるようになり、それで信仰が完結したのではありません。彼はイエスに従っていきます。その後、キリストと共にエルサレムに上っていったのかそうでないのか何も知ることはできません。しかし、彼は従いました。服従は自発的である限り、キリストを愛する結果です。信仰は愛でもあります。キリストに喜んで従い、キリストの弟子として振舞う。これこそキリストを愛する行動です。

バルティマイはこのように使徒パウロのトライアングルよろしく、イエス・キリストを信じ、キリストに希望を抱き、またキリストを心から愛しました。私たちの倣うべきところです。（おわり）

伊丹教会臨時会員総会（金田牧師協力牧師の任期延長の件）2015年10月18日午後１時３０分～　　伊丹教会会堂にて

説教「聖書人の死から学ぶ」金田幸男

聖書：創世記２３章１－４

要旨

　創世記には一見すると荒唐無稽、到底現代人の感覚では受けいれられないような記事がたくさん記されています。しかし、創世記には現代社会の仕組み、問題の発端、諸課題の解決の糸口について多くの示唆を与えてくれる記事が満載されています。

聖書から演繹的に真実を引き出す聖書の読み方こそ今日きわめて重要だと思います。ともすれば聖書を現に遭遇している問題解決のためだけに読んでしまう読み方をしているのではないかと思います。確かに聖書はさまざまな問題に対して答えを提供してくれます。ただそれだけでは聖書はその都度対処方法を示すだけになってしまいます。

【旧約聖書】

聖書はもっと根本的な原理原則を示し、その上で私たちは問題の本質を見抜くことができます。旧約聖書は、特に創世記は夫婦、家庭、そして、社会、国家の原型を示します。また、創世記は労働の価値、犯罪、法、諸制度、あるいは人間存在の起源、生と死などの問題にもさまざまなあり様を示します。

【創世記は、人間の死について語る】

　創世記は、人間の死について語ろうとします。特に人間はなぜ死ななければならないのか、どうして死ぬべきものとなったのかを語っています。死の問題はだれも避けたいと感じます。死を扱うなどとは不吉だというのです。誰も死を避けることはできません。特に親しいものの死に直面したとき、あるいは大病などをして死にかけるというような経験をしたとき、誰も死を自分の問題とするはずです。そのとき、死はどうして人間世界に入り込んできたのか、死は回避できないのか、考え、できないゆえに絶望し、あるいは激しい憤りをおぼえるものです。

【人間の創造と罪の結果・死】

　聖書、創世記は何を語るでしょうか。創世記１章２７,２章７で神は人間を創造され、いのちの息を鼻に吹き入れられたと記されます。人間はこうして生きるものとなります。ところが、創造された人間は神の命令を破り、神に並び立とうとします。これこそ罪と呼ばれるもので、その結果、人間は塵に帰るものとされます（創世記３：１９）。罪の結果死が入り込みます。

死の原因は神が命を取り去るからであり、そうなったのは神への反抗のせいです。人が死ぬのは神が死を賜ったからに他なりませんし、その原因は神への反抗心にあります。この罪がもたらした死をいかにして解決するのか。これこそ聖書の主題といっても過言ではありません。聖書は一貫してこの罪と罪がもたらした死の問題に取り組み、解決策を示します。キリストとキリストの十字架の死による贖いこそ答えなのです。

【人は生まれ、死ぬ/創世記５章】

　創世記５章をご覧ください。ここにはアダムの子孫の系図が記されますが、ここに記されるのは、人は生まれ、そして、死ぬということで共通しているという事実です。きわめてありふれた事実ですが、これは真実です。人間は死ぬべきものに過ぎないのです。人生はいろいろな経験があります。人は決して他の人の人生を生きることはできません。偉業を成し遂げ、それが後世まで語り伝えられるという人もいます。しかし、それはきわめて少数、例外です。ところで、この創世記の記事は人は生まれ、そして死ぬだけと語ります。どんな偉業を残したと思われる人も所詮は生まれ死ぬだけなのです。これがアダムの子孫のありのままの姿です。それは今日でも共通です。人は墓碑にその人生を記録できません。大半の人にとっては、記録できるには生まれた日、死んだ日だけなのです。

【アベルの死/人類最初の死】

　創世記４章には最初の人類の死のことが記されます。創世記４章８にはアベルの死を告げますが、この死が人類最初の死に他なりません。ところがその死は殺人による死でした。不本意な、理不尽な、無残な死でした。アダムの死がもたらしたおそろしい現実でした。

　創世記は５章までが第１部といえるでしょうが、そこに記されていることは見方によれば死人ばかりです。死が累々と折り重なっています。創造された人間を共通に襲うのは死でした。６章以下でノアが主人公となります。ここで記されていることは何か。大洪水の記事です。それによってノアの一族以外、すべてが死に絶えます。ここにも大量の死者が報告されます。自然災害ではありますが、神の前に悪を積み重ねた人類を襲う神のさばきに他なりません。

　ノアの時代の人々は死に絶えます。数え切れない人の死がここでも記されます。創世記はこれでもかこれでもかと人間の死を記録しています。創世記を読めば必ず死に直面させられます。回避できない現実です。

　創世記にはいろいろのことが記されますが、一貫して死を扱っていると見ることができましょう。すべてを吟味できたわけではありませんが、死の問題を避けて通ることができません。創世記を読み、死の問題に直面させられないような読み方は不完全ではないでしょうか。

【エノク】

（他に、エノクのことも触れなければなりません（創世記５章２１－２４）。エノクは他の人と比べて短命でした。しかし、彼は神と共に歩み、最後は神が取られてしまいます。短命であることがすなわち不幸だとか不運だとはいえません。その人生が神と共に歩む人生であるかどうかこそが問われます。長く生きることが幸いであり、短命は不幸だと単純にはいえません。長寿社会となってますますそれがよく分かります。ただ単に長く生きることを長寿とは単純にいえなくなってしまったのです。エノクの姿が見えなくなったことは姿を消したというだけではなく、むしろ、神に早く受けいれられたことを表しています。また、死を味わうことがなかったという意味でもあるとされることもあります。エノクは短命でありましたが、それが直ちに不幸だとか不運だと決めることもできません。）

【アブラハムと妻サラの死】

　創世記１１章２７以下ではアブラハムが主人公となります。アブラハムこそイスラエルの祖なのです。そのアブラハムも死に直面しています。２３章１－２０ではアブラハムの妻サラの死が記されます。信仰の人アブラハムは最も親しいものの死を味わうのです。自分の死の問題だけではなく、私たちは最も親しいものの死も経験することになります。アブラハムはそのとき妻を葬る土地を持ちませんでした。妻に遺体の傍らで嘆き悲しみます（２３章２－３）。死は悲痛な思いをもたらします。そしてそれに耐えなければなりません。それが死の現実です。アブラハムは妻の墓地のためにヘトの人と交渉し、高額を支払いようやく墓所を確保します。葬りのためにアブラハムは大きな苦労をしなければなりませんでした。死は大きな悲しみ、そして、途方にくれることを経験させます。アブラハムは暗い思いとそれにもかかわらず生き残ったものの義務を果たします。

【息子イサクを献げる】

　彼はもう一つの死にも直面します。創世記２２章には、神がイサクを焼き尽くす献げものとして殺害せよと命じられます。これはまったく理不尽な命令です。死はしばしばわけの分からない、理にそぐわない事態を招きます。神がそんなことを命じるとは、と誰もが思います。しかし、死は多くの場合、理不尽で、あってはならないことです。死は不条理であり、過酷な苦悩をもたらします。一体誰が絶えられるでしょうか。ところがアブラハムは神の命令に従います。ときには、人はいやおうなくこのような事態に追い込まれるものです。アブラハムはこのような理不尽な神の命令に反抗することをしていません。むしろ神の命令を守ろうとします。私たちも不条理で理不尽な死を経験しなければならないことがあります。そのとき私たちは神に対しても激しく憤ります。そうせざるを得ないのです。それが普通のことです。アブラハムも同じように思ったに違いありません。神はどうされたのでしょうか。代わりに雄羊が屠られ、イサクは解放されます。死は理屈に合わない悲しみをもたらします。人はその悲哀に耐えがたくなります。そのとき、神は身代わりを備えてくださり、そこから救い出されます。

【イエス・キリストの贖い】

神は私たちが罪のゆえに滅ぼされるべきにもかかわらず、イエス・キリストを送り、その死によって私たちを死の縄目から解放してくださいます。イサクは助けられました。それは死からの救出です。神は私たちには不条理である死からキリストによって贖い出してくださいます。これは信じがたいほどの神の壮大な救いのみ業です。アブラハムはこのように死を経験しますが、ついに彼自身も死ななければなりませんでした。

【満ち足りて死んだアブラハム・イサク】

　創世記２５：７に、アブラハムは長寿を全うし、「満ち足りて」死んだと記されます。さらにその子イサクについて創世記は「高齢のうちに満ち足りて死んだ」と記します（３５章２９）。アブラハムもイサクも死を迎えなければなりませんでした。しかし、彼らの死は「充実した」死でした。死に充実などありえるのかと思われる方もあるでしょう。なぜ充実した死というのでしょうか。むなしい死でありません。それは約束の地カナンで、神がアブラハム、イサクの神であり続けられたからです。

【ヤコブ・ヨセフの死】

ところが、ヤコブについては創世記４９章２９でこの「満ち足りた」死を記していません。また、ヨセフについても同様です（創世記５０：２６）。これはどうしたことでしょうか。考えられることはヤコブもヨセフも約束の地カナンで生涯を終えることができなかったことと関係があるのではないでしょうか。二人ともエジプトで死にます。ヤコブの遺体はアブラハム、サラの葬られたマクペラの地まで移送されますが、亡くなった地は約束の地ではありませんでした。ヨセフも同様です。神がアブラハムに約束された地こそ祝福に満ちた御国を予表するものです。満ち足りたというのは単に精神状態がそうであったというだけではなく、神の約束に包まれた地、神が臨在しているところであると考えられます。それこそが満ち足りているところなのです。私たちもまたこの充実した死を経験したいものです。（おわり）

説教「仕えるものが一番偉い」

聖書：マルコによる福音書10章

35 さて、ゼベダイの子ヤコブとヨハネとがイエスのもとにきて言った、「先生、わたしたちがお頼みすることは、なんでもかなえてくださるようにお願いします」。36 イエスは彼らに「何をしてほしいと、願うのか」と言われた。37 すると彼らは言った、「栄光をお受けになるとき、ひとりをあなたの右に、ひとりを左にすわるようにしてください」。38 イエスは言われた、「あなたがたは自分が何を求めているのか、わかっていない。あなたがたは、わたしが飲む杯を飲み、わたしが受けるバプテスマを受けることができるか」。39 彼らは「できます」と答えた。するとイエスは言われた、「あなたがたは、わたしが飲む杯を飲み、わたしが受けるバプテスマを受けるであろう。40 しかし、わたしの右、左にすわらせることは、わたしのすることではなく、ただ備えられている人々だけに許されることである」。

41 十人の者はこれを聞いて、ヤコブとヨハネとのことで憤慨し出した。42 そこで、イエスは彼らを呼び寄せて言われた、「あなたがたの知っているとおり、異邦人の支配者と見られている人々は、その民を治め、また偉い人たちは、その民の上に権力をふるっている。43 しかし、あなたがたの間では、そうであってはならない。かえって、あなたがたの間で偉くなりたいと思う者は、仕える人となり、44 あなたがたの間でかしらになりたいと思う者は、すべての人の僕とならねばならない。

45 人の子がきたのも、仕えられるためではなく、仕えるためであり、また多くの人のあがないとして、自分の命を与えるためである」。

要旨

【仕える者になりなさい】

　イエス・キリストはエルサレムに上って行こうとされる時、エルサレムで経験される苦難と復活を予告されました。これは第三回目の予告です。２回目の予告のとき、その直後で弟子たちは一番偉いのは誰かと議論をしました（９：３０－３２）。そのときキリストは「一番先になりたい者はすべての人のあとになり、すべての人に仕える者になりなさい」と教えられました。

【ゼベダイの子ヤコブとヨハネ】

３回目の予告のあとまた同じことが起きています。ゼベダイの子ヤコブとヨハネが進み出ました。お願いしたいことがある。是非叶えて欲しいと言います。このマルコの記事と平行しているマタイ福音書２０章２０ではその母がイエスにお願いをしたとありますけれども、二人の兄弟にとっても強い願いであったことは確かです。

キリストは「どんな願いか」尋ねられます。二人がストレートに言わなかったのはその申し出がどんなに重大か分かっていたからでしょう。「あなたが栄光を受けるとき、あなたの右と左に座らせてください。」右と左は真ん中に立つものの側近となることを意味しています。そして、彼らは、イエスがエルサレムに上っていき、そこで「栄光を受ける」と思っていたことを示しています。

栄光を受けるときの具体的な内容をマルコは記していません。しかし、栄光を受けるとはエルサレムで大きな力を獲得すると理解していたことは確実です。イエスが王であるメシヤとして権力を獲得すると考えていたかもしれません。あるいは、終末の時代が来て、メシヤであるキリストは天変地異と共に世界を一変させ、その王座に座る偉大な人間を想定していたかもしれません。イエス・キリストは病人を癒し、悪霊を追い出し、自然に圧倒する力を発揮されました。そのようなことをなさるキリストですから、その目撃者である弟子たちにはエルサレムでキリストが大きく表されると期待しても少しも不思議ではありません。キリストはエルサレムで驚くべきみわざをなされる。弟子たちはそれを期待しました。

　ヤコブもヨハネも今先ほど語られたエルサレムでのキリストの苦難の予告を全然理解していなかったことだけは確実です。これほど明確にキリストはエルサレムで経験する受難を語られたのですが、弟子たちはそのキリストの言葉を理解できていませんでした。弟子たちの念頭にあったことがキリストの予告の真意理解を妨げたのでした。

　キリストは二人に言われます。まず、あなた方は何を願っているのか分かっていない。つまり、自分の言っていることが分かっていないという意味です。そして、わたしが飲む杯、わたしが受ける洗礼をあなた方も受けることができるかと問われます。キリストはエルサレムで苦難を受けられます。それは律法学者や祭司長たちに裁判を受けさせられ、異邦人の手に渡され、侮辱され、ついに処刑されるという苦難です。キリストはエルサレムで受ける苦難を「杯」と「洗礼」と言い換えられます。そして、この二つの言葉は旧約聖書に慣れ親しんでいるものにはよく聞く言葉でした。

【杯】

まず杯ですが、詩編７５篇９を挙げたいと思います。「すでに杯は主の御手にあり／調合された酒が泡立っています。主はこれを注がれます。この地の逆らう者は皆、それを飲み／おりまで飲み干すでしょう。」調合された酒とは劇薬が混ぜられているぶどう酒のことで、酒と一緒に飲めば効果は早く、また確実に効果が出るようになります。主のみ手に毒薬の入った杯があります。それを主に逆らう罪人が仰ぎ飲めば必ず死に至るのです。そのように主は敵対するものをさばかれます。その他、イザヤ５１：１７、エレミヤ４９：１２、エゼキエル２３：３１－３４を参照にしてください。

【洗礼】

洗礼は、ここではキリスト教の礼典である洗礼を指しているのではありません。水を注ぐことを指しています。旧約聖書において、頭上から大水が注がれることを指しています。詩編６９篇２－３「神よ、わたしを救ってください。大水が喉元に達しました。わたしは深い沼にはまり込み／足がかりもありません。大水の深い底にまで沈み／奔流がわたしを押し流します。」洪水が起こり、激流が押し迫り、あらゆるものを押し流していく災害が描かれています。死が待ち構えています。　　　その他詩編１８篇１７も参照してください。大水は神の懲らしめ、そこから救い出されるようにとの叫びが発せられます。キリストはエルサレムで杯、大水が示す大きな苦難を忍ばれます。

　そして、二人に、あなた方自身も栄光ではなく、それ（杯と洗礼）を受けることができるかと問われます。ヤコブとヨハネは受けることができると平然と語ります。むろん彼は何を言っているのか分かっていません。キリストは二人がご自分と同じ苦難を受けるだろうと明言されます。それが何を意味しているかまだ誰にも分かっていません。さらにキリストはみ国が完成したとき二人がどのような位置を占めるかについても、それは父なる神だけがご存知であると言われました。それはみ父の専権事項なのです。私たちは何事も自分の思い、発想でことがなると思いがちです。しかし、キリストはみ父だけが実行できる事柄に委ねておられます。私たちはキリストがそうされたようにあらゆることを神にお任せすることが求められます。人間の運命に関してキリストはいっさいはみ父の御心の中にあると語られます。それは今でも同じことです。私たちの将来、定め、行くべき道は神が定められます。私たちはその神の意志に委ねること、それが信仰であると思います。

【他の１０人の弟子たち】

　４１節以下を見ます。他の１０人の弟子たちが登場します。彼らは憤慨をしています。だれが一番偉いのか議論をした彼らにとってまだまだその関心事は弟子たちが受ける高い地位に関するものでした。イエス・キリストからすでにキリストの弟子たちの中ではだれが一番偉いのか教えられていました。しかし、弟子たちはなおも分かっていません。誰が一番偉いのか。イエス・キリストは間もなくエルサレムにメシヤとして入城されます。そのときだれが権力を掌握するのか。

　キリストは異邦人の中で通用している考え方を指摘されます。異邦人、外国人の問題だけではありません。ユダヤ人も異邦人も関係なく、この世界の人々が何を求めているのか明らかにしておられます。一言で言えば偉くなりたいということです。それは権力を握る、力を獲得することを意味しています。

【世的権力】

　人間はだれでも力を得たいと思っています。力は政治的権力が一番分かりやすいでしょう。政治家はこの権力を独占するために悪戦苦闘をします。偉い人間とは権力を掌握するものだと思われています。現在は独裁者が権力を掌握するという事例はたいへん少なくなりました。むろんないわけではありません。ただ民主主義の時代でもだれもが権力あるいは覇権といった力を希求します。力は政治権力だけではありません。軍事力も具体的な力です。諸国間で軍事力の強大化が願われます。今日では力はお金の力でもあります。そして、私たちが知るのはこの力はときに抽象的である場合も多いのです。学歴、出身学校、あるいは、地位という力もあります。抽象的といえば芸術をはじめ文化的な力というものもあります。その力は他を支配する力ともなります。

力そのものは悪でも何でもありませんが、その力を行使する人間の本質、罪が作用する時、その力がもたらすものは残酷な結果、悲惨な結末となります。それは言葉では言い表せないような惨事にもなります。なぜそうなるのか。あきらかに、それは罪の結果です。人間の罪性が力と結びつくときにその結果は見るに耐えないものとなります。

【仕える者・しもべとなれ】

　キリストは弟子たちの間ではそのような権力志向であってはならないといわれます。むしろ、あなた方の間では偉くなりたいものは仕える者に、上の人になりたい者はしもべとなれと命じられます。これは常識に反する教えです。

　しかし、私たちはこのキリストの教えを悟りません。逆に世間で通用する原理や原則を教会に導入しようとします。逆説的な立場は受け入れがたいものではあります。社会で通用しないことがありますと、だから教会は時代遅れだとか世間を知らないと批判する人がいますが、そもそもキリストは世間では通用しないことを真っ向から教えられる方です。教会でこの逆説を実行しようとするとまずは不可能という反応が生じるはずです。確かに世間で通用しない原則を実践することはほぼ不可能ですが、どうすれば可能となりますか。

【人の子】

　キリストはご自身が模範となられました。４５節は今日学ぶマルコの福音書のクライマックスです。人の子は・・とキリストは言われますが、これは１人称「わたし」の代用ではありません。この言葉が用いられるときはキリストがまさしくメシヤ、救世主であることを厳かに宣言する場合です。キリストはご自身を「身代金」と表現されます。

【身代金】

これは本来、奴隷を買い戻すお金を指します。キリストは罪の奴隷状態に陥り、その結果神から離れ去り、神のさばきに値するもののためにご自身を身代金となられました。私たちは罪の奴隷です。その買戻しのためには多額の身代金を要します。私たちの場合、いのちという代価を払わなければ罪とその結果である死から解放されることはありません。そして、私たちは今やキリストが支払ってくださった代金で買い戻され、自由にされました。

　キリストが私たちのために最も低いものとなり、仕えるものとなり、しもべとなられました。これをキリストは実践してくださいました。私たちはキリストのようにとてもなれないように思われます。人間的にはそのとおりです。できるわけがありません。不可能なことをどうしてできるでしょうか。しかし、私たちは知ります。キリストが実行した方です。その実行力を私たちにも聖霊なる神によって可能としてくださいます。私たちにとってそれは信じるべき事柄です。（おわり）

説教「キリストの死と復活の予告」

聖書：マルコによる福音書１０章３２－３４

:32 一行がエルサレムへ上って行く途中、イエスは先頭に立って進んで行かれた。それを見て、弟子たちは驚き、従う者たちは恐れた。イエスは再び十二人を呼び寄せて、自分の身に起ころうとしていることを話し始められた。

:33 「今、わたしたちはエルサレムへ上って行く。人の子は祭司長たちや律法学者たちに引き渡される。彼らは死刑を宣告して異邦人に引き渡す。

:34 異邦人は人の子を侮辱し、唾をかけ、鞭打ったうえで殺す。そして、人の子は三日の後に復活する。」

要旨

　イエス・キリストはエルサレムに上って行かれます。エルサレムはユダヤ人の都、そこに神殿が聳え立っていました。イスラエルの宗教、政治、文化の中心でもありました。キリストは先頭に立ってどんどんエルサレム方向に足を向けられます。周囲にいた人たちはこれを見て、驚き、恐れたと記されています。その理由をマルコは記してくれていませんが、容易に推測できます。

【過越祭】

このとき、エルサレム周辺、それから遠隔地からエルサレムの神殿を詣でるため多くの人がやってきていました。過越の祭が近くなってきていました。過越祭は１年に１度の大きな祭で、エルサレムでそれを祝おうと続々と押しかけてきていました。巡礼者といいます。イエス・キリストの弟子たちだけではなく多くの巡礼はエルサレムに向かいつつあります。大きな祭のときは、町中に店が出たり、踊ったり、歌ったりすることで商売をするものもいたでしょう。過越祭はユダヤの過去の神のわざを想起するときではありますが、また楽しいときではありました。

【メシヤ＝救済者の期待】

また多くに人たちがエルサレムにやってきます。彼らを扇動して騒ぎを起こそうとするものもありました。民衆を動員して反ローマ帝国騒動を引き起こそうとするものがいたのです。当時はそのようなローマに対する反感が人々の中に沸き立っていました。ローマはユダヤ州を直轄的に支配し、総督が派遣されてきていました。彼らの政治は必ずしも公正ではありませんでした。その他のユダヤ人が多く住む地方ではヘロデの息子たちが領主として支配をしていましたが、ローマ帝国の傀儡に近い統治が行われていました。このようなローマの支配を覆し、ユダヤ人が治める国家を作ろうとするものもいました。

　イエス・キリストがこれからエルサレムに上って行こうとされています。キリストがエルサレムで騒動を起そうとしているのかもしれないと疑う人もいたでしょう。キリストの弟子たちの場合はそのような期待があったかもしれません。

　イエス・キリストはエルサレムに上っていく。それは異国の軍隊を追い出し、メシヤ＝救済者が王となり、イスラエルを支配し、強力な国家を作り上げるという期待が弟子たちの中にもあったはずです。キリストが軍隊を指揮し、ローマ軍を滅ぼし、ユダヤ人の国家が出来上がる。そのようにイエスに対して期待するものもいたでしょう。また、終末的メシヤとでもいうべきか、天変地異が起こり、想像できないような現象が次々起こり、こうしてイエスは世の終わりを来たらせる救済者として君臨することが期待されました。このようにイエスキリストがエルサレムに上ろうとしたとき、多くの人たちにはいろいろな期待が満ちあふれたのです。

　ところがキリストが明らかにされるのは政治的な、あるいは軍隊の指揮官としてのメシヤなどではありませんでした。

【キリストの予告】

　キリストは弟子のうち１２人を呼び寄せられます。そして、彼らにはエルサレムで起きることを予告されます。なぜ１２人の弟子たちだけに教えられたのでしょうか。この時点では１２人の弟子たちも十分に理解をしていたのではありませんでした。キリストが予告されていることは到底理解しがたいものでした。それほどまでキリストのエルサレム行きは不可解な行動でした。

　ここでイエスが予告されている点を見ておきましょう。イエスはここで「人の子」という表現を用います。これは一人称、「わたし」と同義と考えられるときもありますが、ここではやはりイエスは人の子＝メシヤと言う考えを示しておられると取ったほうがいいと思います。イエスはメシヤがここに記されているようなことを経験すると予告をされます。

【人の子は祭司長たちや律法学者たちに引き渡される】

　そのメシヤは①祭司長たちや律法学者に欺かれて引き渡される。これは裏切られるという意味が含まれています。イエス・キリストは裏切られて引き渡されます。銀３０枚でイスカリオテのユダがキリストを売り渡してしまいました。それが裏切りです。

【彼らは死刑を宣告して】

②祭司長たちは死刑を宣告します。裁判にかけるということを意味しています。キリストはユダヤ人の最高議会でさばかれます。キリストはユダヤ人から裁判を受けたのです。

【異邦人に引き渡す】

③キリストは異邦人に渡されます。この場合、ローマ総督を指しています。ユダヤ人はローマ帝国の支配を受けています。ユダヤ人は法律でさばいても死刑に処する権限を与えられていませんでした。だから、異邦人ポンテオ・ピラトに渡されたのでした。

【人の子を侮辱し、唾をかけ、鞭打っ】

④異邦人はイエス・キリストをなぶりものにします。唾をかける行為は最大級の辱めでした。鞭打ちは多くは不従順な奴隷に対して執行されます。キリストは奴隷ではないのにまるで奴隷扱いをされました。

【殺す】

⑤そして、殺される。ここでマルコは十字架と記しません。十字架刑は当時最悪の処刑方法でした。死刑にもいろいろランクがありました。貴族などが有罪宣告をされたりすると、自死のみを選ばせられます。多くの場合手首を切り、血管を切り開き、大量出血をさせ、死に至るのですが、これは名誉ある処刑方法でした。その逆が十字架刑でした。残酷で、残忍な処刑方法であると共に極悪犯人や政治犯、あるいはローマ市民権を持たない外国人がこの方法を適用されました。キリストは十字架について言及されなかったのは十字架刑そのものに対する恐怖心を弟子たちにここでは与えられないためと思われます。

【キリストは復活する】

⑥そして、キリストは復活されます。詳しく語られていませんが、復活とは死んでいたものが生き返ることです。それは死に対する勝利に他なりません。このことはすぐに理解されるはずです。

これらはこれからエルサレムで起こることを正確に述べるものです。私たちは将来のことなど分かりません。１分たりとも私たちは未来に関してはまったく無知です。キリストがこんなに正確にこれから起きることを予告できるはずがないと考える人も多くいます。そのために、ある人はこの部分はのちに起きたことをあたかも予告と書く。つまり「事後預言」だとする人もいます。しかし、キリストは将来のことを予見することができる神の子です。

それから、ルカ１８：３１に記されていますように、預言者が書いたことをキリストは皆実現するために来られました。預言者とはここでは旧約の預言者を意味していますが、それではどの預言かということになります。ある特定の預言書が引用される場合もあります。

たとえば苦難についてはイザヤ５２，５３章を、復活についてはホセア６：２などが取り上げることもあります。しかし、聖書の一ヶ所や二ヶ所といった少ない個所からキリストの苦難と復活が預言されていると受け止めないほうがいいと思います。旧約聖書全体がキリストの到来を語り、その役割を示しています。聖書の全体から私たちはキリストの苦難の意味を知り、復活の偉大さを学ぶことができます。

イエス・キリストはむろん神から直接ご自身のエルサレムにおける使命を示されていたはずですし、さらに、聖書に精通していたキリストはエルサレムで何が起きるかをすでによく知っておられたのです。

キリストはエルサレムで起きることを弟子たちに明確に語っておられます。それは弟子たちがキリストの苦難を直接目撃したときにその意味を理解するようになるためでした。弟子たちはキリストが苦難を受けているときすらも逃げ去っています。弟子たちは十分にその当座理解できていませんでしたが、のちには十分に理解するに至ります。

キリストがここで語っておられるのはまず苦難でした。十字架の上でキリストは死なれました。それが私たちの罪を身代わりに引き受けての死でした。キリストは私たちのために犠牲となられました。かくして、私たちは罪が許されます。神の前にはばかることなく近づけるようになりました。神は私たちを和解し、神の子としての特権を与え、天の国籍を賦与してくださいます。

キリストは復活されました。死人の中から死を克服し、死に対して勝利をあげられました。キリストを信じる信仰によって私たちはキリストの復活にあずかるものとされます。

キリストはこのためにエルサレムに上って行かれます。キリストは政治的な権力を奪取するためにエルサレムに向かわれたのではありません。また、終末的な超人的な活躍が期待されるようなメシヤとしてエルサレムに向かわれるのではありません。キリストはご自身の死と復活によって救済者としての働きを全うされます。罪の許し、さらに神の子とされること、神と和解されて神と共に歩むものとされます。

このような十字架からの、私たちが受ける恩恵の大きさを信じるときに、真の力が経験できます。この世の人々は政治権力、財の力、あるいは人数の多さこそ力と信じ、それを何とか手に入れようとしています。それが人類を決して幸福などにはしません。むしろ、私たちは十字架のキリストの中に神の御心を味わい知ります。その神の愛と恵みを覚え、心に留め、感謝し、このことを喜ぶことを通じて幸いを経験できます。

また世界は天上が真っ二つに裂け、地面が火にあぶりだされ、天変地異が各地に生じ、そのような中で雲に乗ってメシヤが来て世界が終わり、新しい世が始まるといったような終末論的な再臨がエルサレムで起き、キリストが何かを演じるというのではありません。そんなことで世界が救済されるとは教えられません。あくまでキリストの十字架と復活によってのみこの世界は救われます。

私たちはキリストを信じるとき、その復活も信じます。そして、信じるものにはキリストが得られた復活の命を約束されます。キリストを初穂として私たちもまた復活の命を受け、この命に生かされていきます。最大の救いの約束はキリストと共によみがえる希望にあります。ここにだけまことの救いがあります。（おわり）

説教「神の国に入るのは難しいか」

聖書：マルコ１０章２３－３１

要旨

【神の国にはいるのに必要なものとは】

　イエス・キリストに従えと言われながら、従うことができなかった議員であり、金持ちであった若者のことを見ました。彼の場合、財産を捨てることができないためにキリストに従えなかったのです。彼は財産を持ったまま神の国を相続しようとしました。彼にとって財産は生きていくうえで不可欠であり、それなしに人生は成り立たないと考えられたのです。しかし、財産だけではなく、私たちにとってそれがないと生きられないと思うようなものがたくさんあります。ある人にとっては名誉地位であり、家族であり、土地であったりすることもあり、健康や職業も人生にとって欠くべからざるものと思われます。

宗教の世界でも、宗教への傾倒，熱心さ、あるいは神学研究へ没頭してしまい、それがないと神の国に入れないかのように思われることもあります。私たちの人生経験、価値観、世界観などに影響されて、神の国に入るためにそれ相応の経験や体験を要すると考えられています。それらが神の国に入る交換条件のように錯覚するのです。

　イエス・キリストにところにやってきた若者の場合、律法の行いが神の国に入る条件であると思われていました。律法を守りさえすれば神の国には入れるのはないかと思ったのでした。しかし、彼の予想は覆されます。神の国に入るためには財産を放棄すべきであるとされます。

　キリストは、弟子たちに顔を向けられます。キリストは間もなくエルサレムに行こうとされます。そこで十字架にかけられて命を失うことになっています。それは贖いのみわざです。これによって罪人に救いの道が開かれます。弟子たちに救い、つまり、神の国に入るためにはどうすればいいのか改めて教えられます。

【財産のあるものは神の国に入れない】

　財産のあるものは神の国に入れない、つまり、永遠の命を獲得できないと言われます。財産のあるものはそれに固執して、結局、財産も救いにとっては不可欠であると錯覚してしまいます。財産がなければ救いは危うくなると思うようになるのです。財産があればこそ救いも安泰と思うようになります。

　ユダヤ人は財産を築くことは神の恩寵であると思っていました。そのように資産が増えることは神の祝福であるということには間違いありません。ユダヤ人の中ではイエス・キリストの教えに違和感を感じる人がいても当然です。富のあるものが神に近いと思われていたのです。英国のピューリタンもそうですが、彼らは、事業の成功自体、自分たちが救われ、救いに選ばれていることの証拠、神の祝福であると確信をしていました。アメリカン・ドリームということがありますように。

事業の成功は神の祝福であると考えるのです。敬虔で信心深い人が事業に真剣に取り組み、それでもって豊かな生活ができるようになる、それは神の恵みと考えられたのです。特に資本家にとっては、収益増大は予定されているものに対する神の格別の働きに他ならないとまで考えました。その上、彼らは浪費などしません。その儲けを新しい事業に投資する。結果的に資本が増加し、資本主義が栄えるようになるのでした。近代の資本主義促進とピューリタンの関係を説く学者もいます。もし金持ちが神の国に入れないとすると、財産を得ることが神の恵みとする一般ユダヤ人と衝突することになります。このような考えは誤解であることは間違いありません。確かに財産を獲得することができるのは神の恵みです。しかし、その財産が神の国に入るために妨げになることもあるのです。財産があたかも人間の救いを保証するかのように考えられるならば、その財産は救いにとって妨げとなります。

【神に国に入ることは難しい】

　イエス・キリストは弟子たちに語り続けられます。神に国に入ることは難しい。まして、金持ちが神の国に入ることはいっそう難しい。ふたつの文章は同じことの繰り返しではなく、別個の問題を明らかにするものです。私たちはしばしば前半を誤解することが多いと思います。つまり、この文章も金持ちを対象にしていると考えてしまうのです。キリストは弟子たちに向かって語られています。金持ちが神の国に入るのはらくだが針の穴を通るよりも難しい。これは不可能だというものです。しかし、弟子たちなら神の国に入れるのでしょうか。キリストはここで弟子たちが神の国に入るのは難しいと言われたのです。弟子たちもまた神の国に入るのは不可能に近い。まして、金持ちはさらに難しい。ここは弟子たちのほうが可能性は若干高いというような感じはまったくありません。神の国相続は誰にとっても困難なのです。

　弟子たちはイエスの言葉をそのまま受け入れています。人間のうち、一体で誰が神の国に入る資格を持っているか。だれが果たして救われるのか。イエスの言葉とおりならば、だれも神の国に入れないではないか。

【人には出来ないが神には出来る】

　キリストは弟子たちに答えられています。人間にはできない。しかし、全能の神にはできないことはありえない。神は何でもできる。だから、人間的にとっては到底不可能と燃えるようなことが起きるのです。まったく神の国に縁がないと思われるものにも神の国の招きがあるでしょう。人間的には神の国など遠いものと思っているかも知れませんが、神にはできないことはありません。決心されたら神は最も救いに遠いところにいるものにも招き、救いを与えられます。神はそのように救いの道を明らかにされます。

　人間は自力ではまったく神の国を相続できるような存在ではありません。しかし、神が可能にしてくださいます。イエス・キリストを十字架につけ、それによって、私たちは神の御前に近づくことが出来るようにされたのでした。人間には救いは不可能であるが、イエス・キリストにあって救いの道を神ご自身が案内されます。

【 ペテロ：「ごらんなさい、わたしたちはいっさいを捨てて、あなたに従って参りました」】

　ところがペトロが登場します。福音書の中でペトロの行動は愚かな質問をし、的外れの答をしたりでとても１２人の使徒団のリーダーとは思えません。キリスト復活後のペトロの役割から見るとずいぶん違ったイメージの弟子と思われます。ここでペトロが言いたかったことは、自分たちはキリストの弟子として全てを投げ打ってきた。キリストにすべてをささげている。となると神の国は私たちのものではないか。キリストの弟子たちの中でペトロは人一倍熱心であったことは間違いありません。金持ちの若者は悲しいことに去って行きました。それに比べて弟子たちははるかに神の国に入るために好条件に恵まれているではないか。ペトロの気持ちの中には、われわれはあの金持ちの若者とは違うのだという自負心も感じ取られます。あのような若者に比べれば、我々は神の国に入る相応しさはあると思ったことでしょう。ところがキリストはそういうことを認められませんでした。永遠の命を得るために家屋、家族、財産を捨てるだけではすみません。そこで求められていたのは神に対する絶対的依存の信仰でした。実際、この時点ではペトロは何も分かってはいませんでした。彼は自分こそ神の国で相当の地位を得られると思っていたのでしょうか。　

　キリストはペトロを叱りつけたり、非難されていません。直接ペトロの名を挙げてペトロの発言を退けるようなことをされていません。キリストは本当に神のみ国に入れるのは誰かと教えられています。それは、まず家（家屋）、家族、そして、最後に土地（所有）を捨てるものだと言われています。これらを本当に捨てたものだけが救われます。ペトロはどうであったでしょうか。彼はカファルナウムに自宅があったようです。また、妻子もあったようです。キリストの弟子たちの中には裕福なものもいました。例えば収税人もいたのですが、彼らは不正な手段で多くの財産をかき集めていました。マタイは弟子になったときもその財産をすべて失うように決心したのではないと思います。また、キリストの弟子たちの中には財布係もありました。１２人以上が団体で行動するのでした。経費が必要であったようです。ペトロが、キリストの弟子たちの中では、筆頭格で、財産を放棄したとありますが、まったく資産を持たなくなったのではありませんでした。

【迫害を受ける】

その上、迫害を受けるとも記されています。迫害に耐えられず、脱落していくものもあるでしょう。こうなると神の国を相続できるのは一体誰と誰かということになります。誰もいないのです。

　このように徹底的に放棄できる人ならば神の国に入れるだろうけれども、どのようなキリスト信者も、とても神の国ははるかに遠いものです。あのペトロとて同様です。何もかも捨ててきましたといえるほど彼らは努力を積み重ねてきたはずですが、キリストが示される基準には達しないはずです。ペトロはここで認めなければならなかったのですが、彼にはとても神の国に入る資格はありません。これを認めてただ神の救いの恵みに頼らざるを得なかったのです。人間はどういうことをしても神の国に入ることができません。ただ神にお願いするしかありません。神の恵みにより、信仰によって捉えるものなのです。

　それでもなお、自分は神の国に入るために最大限の努力をしてきた、だから神の国に入れる資格はあると強弁するものもいたことでしょう。キリストは言われます。先のものが後になり、あとのものが先になる。このみ言葉はいろいろなところで用いられています。マタイ２０：１６、ルカ１３：２０・ただ文脈から見ると違ったところにおかれていますので、キリストはこの言葉をいろいろな場合に用いられたのでしょう。自分は先頭を切って忠実に努めて来た。こういう自負心を持つものも出てくるでしょう。キリストはそういう先頭を切っていたものも最後には脱落寸前にまで追いやられ、勝利者は別人となるといわれます。自ら救いを率先して獲得できると自負するものはかえって神の国を得られず、できないと思い、神に信頼するものはそれを得るのです。（おわり）

説教「わたしに従いなさい」

聖書：マルコ１０章１７－２２

17 イエスが旅に出ようとされると、ある人が走り寄って、ひざまずいて尋ねた。「善い先生、永遠の命を受け継ぐには、何をすればよいでしょうか。」18 イエスは言われた。「なぜ、わたしを『善い』と言うのか。神おひとりのほかに、善い者はだれもいない。

19 『殺すな、姦淫するな、盗むな、偽証するな、奪い取るな、父母を敬え』という掟をあなたは知っているはずだ。」20 すると彼は、「先生、そういうことはみな、子供の時から守ってきました」と言った。

21 イエスは彼を見つめ、慈しんで言われた。「あなたに欠けているものが一つある。行って持っている物を売り払い、貧しい人々に施しなさい。そうすれば、天に富を積むことになる。それから、わたしに従いなさい。」22 その人はこの言葉に気を落とし、悲しみながら立ち去った。たくさんの財産を持っていたからである。

要旨

【ある人】

　１０章１７に「イエスが旅に出ようとされると（ちょうどそのとき）ある人が走り寄って」来た、と記されています。イエスの出発のことは１０章１に記され、ユダヤ地方、エルサレムに向かわれます。

ある人が急いでキリストに会おうとしています。一刻も早くという思いでやってきたのです。それほど彼にとっては重大問題であり、イエスがこの地を去る前に是非とも答えを得たいと切に願っています。マルコによる福音書では飛び込んできたこの人物のことを詳細に述べていません。

【青年・議員】

同じことを記すマタイによる福音書では青年とあります（マタイ１９：２０）。この言葉は２０歳くらいを表します。ルカ福音書では議員とあります（ルカ１８：１８）。おそらく、ユダヤ人の最高議会の一員であったと想像できます。最高議会（サンフェドリン）は今で言う国会と最高裁判所を兼ねたような国家の機関で、ユダヤ人社会の中では相当地位の高い家柄でなければこの議員にはなれません。

【金持ち】

三つの福音書共通にこの人物は金持ちであったと記します。彼は地位も高く、名誉ある立場にあり、また裕福であり、若さもありました。前途洋々たる人生が目の前にありました。

【永遠の命】

　イエス・キリストのところにやってきたこの若者は永遠の命を獲得するためにはどうしたらいいのかと尋ねます。永遠の命、いたって宗教的な課題です。この人がなぜ永遠の命を求めたのだろうかと思います。ある人は、この人物は安楽な日々を過ごし、信仰を趣味としているような人間と見ます。

【慈しんで語れた】

実際今日、宗教に関心のある人はよほどの暇人と思われています。仕事で忙しい人は宗教などの関心を持たないと思われています。だから一種の趣味のように宗教を考えているに過ぎない軽薄な人物を解されるのです。しかし、イエスはこの若者をじっと見つめ、慈しんで語れたとあります。慈しんで、は「愛を持って」とも訳せます。イエス・キリストはこの若者を切り捨て、取り合わないようにされたのでは決してありません。だから、この人は生半可な思いでイエスに接近してきたのではありません。彼はたいへんまじめにイエスに問うています。若い人は立身出世や目先の栄華を目指しやすいものです。この若者はそういう同世代の人間とは違った道を行きます。彼は永遠の命をどうすれば得られるのかが最大の関心事でありました。

【何をしたらいいのか】

永遠の命を獲得するために何をしたらいいのか。このような問いを投げかける若者は当時もそうでしたし、今日も同じです。その点でもこの若者はユニークな存在でした。永遠の命などと言うあまり人が関心を持たないし、特に若者ならばあまり関わりを持とうとしないものを追求していたのです。この人はそういう点で稀有な存在でありました。昔の人も今日の人も永遠の命などに真剣に探求しようなどと思わないでしょう。人はそういう問題よりも今日をどう生きるかに関心があります。今というときを大切に思い、永遠の命など空論だと思うのです。ところがこの若者は真正面から永遠に生きる道を尋ね求めたのでした。

　なぜ永遠の命を求めたのか、マルコ福音書は沈黙しています。止むに止まれぬ切羽詰まった情況があったのでしょう。

【よい教師・義の教師】

　彼はイエスに向かって「よい教師」と呼びます。よい先生。これは当時のユダヤ人社会の事情を考えなければなりません。ユダヤ人が律法を重視していました。それは神の与えられた掟でありました。この律法を研究し、相応しい解釈を専門的に行う人々が存在していました。律法学者といわれているように律法を深く研究している人たちがいました。ところがそのような律法学者の中に頭だけの信仰ではなく、律法を熱心に行い、それゆえに人々から尊敬を受けるまで自己修練に励む人たちがおりました。彼らは「義の教師」と呼ばれていました。義の教師は特別敬虔な歩みをしています。彼らはただ律法に忠実だと言うだけではなく、その徳を分かち合うことができると信じられていました。あるいは、特別な教え、それは秘密をされるものですが、これを与えることが出来るものと考えられていました。

　イエス・キリストは自分はそのような義の教師であることを否定されます。キリストが何か功績を積みそれを他の人に分配すると言った特別な働きをするものではないと証言されます。あるいは特別な秘儀を隠匿しているようで、特別の仕掛けでそれを得られると言ったような教師とは全然違うのです。そういうことは神の領分です。イエス・キリストはみ父にまさって弟子たちに義を分与できる方ではありません。それも律法の行いではなく、ただ神の恵みに依存して得られるもので、それを与えることが出来るのは父なる神だけです。

【十戒の後半】

　その上で、キリストは十戒を引用されます。モーセは神から律法を与えられます（出エジプト記２０：１２－１６、申命記５：１６－２０）。それは石の板２枚に記されています。キリストが引用されているのは第二の板です。よく見るとキリストは十戒を改変されています。ひとつは、父母を敬えという第５の戒めを一番最後にもって来ています。これはおそらく強調のために順序が変えられたのだと思います。もうひとつは第１０戒、貪るな、を、奪い取るな、とされています。奪い取ることと貪りとは厳密に言えば違うでしょうけれども、酷似しています。乱暴に、あるいは策略を用いて、他人から大切なものを奪い取り、それを自分のものとしてしまう。それが貪欲と言うものです。

【知っているか？】

　さて、ここで注意していただきたいのは、キリストは「知っているか」と尋ねられただけです。ところがこの若者は実行していると答えます。知っていると、実行しているとは異なります。キリストが問題にされたのは律法の意味、もっといえば霊的な意味なのです。律法が本来持っている神意はどこにあるか。キリストは律法をこの観点から捉えられます。山上の説教を見ましょう（マタイ５：２１以下）。ここでは兄弟を誹謗するものは殺人罪と同罪であり、裁きを受けなければならないといわれます。あるいは女性を淫らな思いで見るものは姦淫罪を犯しているとキリストは指摘されています。このようにキリストは律法を心の問題にされます。律法が本来持っていた神の意図を読み取らなければなりません。外面的な実行だけが問題ではないのです。

【実行しています】

　ところが若者は、知っているかという問いを誤解します。彼は、十戒を小さいときから実行していますと答えます。知っていることと実行することは異なります。しかも、文字面だけではなく、その掟の言葉の奥にある深い神意を知らなければなりません。ところがこの若者は律法を行っているかどうかと言う観点からキリストの言葉を受け止めたのです。

この若者は子どものときから掟を守っていると答えますが、ユダヤ人社会では１３歳のとき神殿に行って特別の儀式にあずかり、そのとき以来律法を行うべきもの（掟の子）とされたのです。そうは言っても大半の家庭ではさほど厳しく掟の遵守を求められませんでした。この若者の家庭はどうであったか。おそらく他と違って厳格に教育を受けたのでしょう。よき躾を受けていました。この点から見て、若者は品性もまた優れていたと言えると思います。

【行け、持ち物を売り払え、施せ、そして、従え】

　キリストはすれ違いをすぐに指摘されません。むしろ、別の言葉を投げかけられます。四つの命令の言葉が並びます。行け、持ち物を売り払え、施せ、そして、従え。若者は永遠の命を得るために律法の行いに務めるべきだという考えを知っていたようです。だから、そういうものは行っている、とすると永遠の命は自分のものとなるか。こういう考えを持っていたのかもしれません。イエスにそれを確かめたかっただけかもしれません。イエス・キリストはそのような若者の考え方に冷水を浴びせられます。

【財産を多く持っていたからだ】

　若者は失望しながら去っていきます。なぜなら、財産を多く持っていたからだとされます。イエスから持ち物を全部売り払えと命じられてそれは出来ないと答えます。

　イエスの命令はすべてを捨てよ、という命令と受け止められ、このために、財産を捨て山奥にでも入り隠遁生活をすることしか解決策はないということになります。イエス・キリストはそのような財産放棄をしなければ永遠の命、天の富、天の宝を獲得できないと教えられたのでしょうか。

　この若者の生き方を分析すれば、名誉、地位、権力、財産、若さなどの上に永遠の命を重ねようとしています。所詮、永遠の命は彼の人生にひとつを加えるだけなのです。私たちもこういうものをもっています。ある人は学歴、社会的評価、あるいは技能、職業、人生経験、健康、運動能力などを拠り所にし、そのようなものの上に永遠の命を重ねる、それが人生だと思っています。しかし、永遠の命はそのような人生で獲得するものの追加事項ではありません。それはすべてなのです。

　律法は、私たちに善行が神の前でいかに無効か、そして、私たちが知るのは掟によっていかに罪深い人間かを知ることです。この若者が律法を行っていてもそれは彼の功績を積み上げるだけに終わります。

彼に必要なことは、永遠の命は無償で、ただで受け取るべきものという知識でした。掟はいやおうなく私たちに自力では永遠の命など得られないという事実を突きつけるものです。

　私たちはこの若者のように財産があるわけではありません。しかし、他のものがあります。そして、そういうものを積み重ねていく人生に、さらに究極の永遠の命、天の宝を加えることが幸福だと思っています。しかし、それは誤謬です。永遠の命はあらゆる人間的な救いの可能性を断念し、ただひたすらに神の無償の救いを求めることに他なりません。

　イエス・キリストに従うとはどういうことなのかはっきり分かります。ただ、キリストの憐れみを信頼して、救いはそこから来ると確信することなのです。(おわり)

説教「子どもを祝福されるイエス・キリスト」

聖書　マルコ福音書１０章１３－１６

要旨　今までマルコによる福音書を学んできましたが、子どもが登場する個所が２ヶ所ありました。

【主イエスの子ども観、１】

９章３６では、弟子らが、自分たちの中で誰が一番偉いのかと論じ合っていたとき、キリストは彼らの真ん中に子どもを立たせ、「わたしの名のために、このような子どもを受け入れるものがわたしを受け入れるのだ」と言われました。イエス・キリストのために、キリストの代わりに子どもを受け入れるようなものこそ一番偉いのだというのです。子どもは価値のないものとされていました。その子どもをキリストのために受け入れ、尊ぶものこそ弟子たちの中で重視されるべきなのです。

【主イエスの子ども観、２】

第二は９章４２で「わたしを信じるこれらの小さいものの一人を躓かせる者は大きな石臼を首にかけられて海に投げ入れられるほうがはるかによい」とあります。小さいものは子どもを指していますが、比ゆ的に用いられていて、小さいものはただキリストを信じるもので、その中でもあまり重視されていないようなものを指しています。弱いものを躓かせ、キリストから引き離すようなことをするものは溺死刑に処せられたほうがよい。

【主イエスの子ども観、３】

そして、第三に上げられるのは今日学ぼうとしている１０章１３－１６です。子どもがイエスに触れていただくために連れて来られたとあります。この子どもを祝福するイエスの働きについてはマタイとルカ福音書にも記されています。

マタイ１９章１３では「そのとき、イエス手を置いて祈っていただくために」子どもが連れて来られたとあります。当時の習慣では、名声を博している教師、あるいは有名な人が来ると彼らに子どもを祝福してもらうことになっていました。偉い人であればあるほどその祝福の祈祷には効力があると思われていました。そして、祝福は単なる祝福祈願に留まるものではなく、その祝福は現実に実を結ぶと信じられていました。

ルカ１８章１５では、触れていただくためにやってきたものの中には、乳飲み子も含まれていたことが知られます。マタイとマルコの出てくる子どもは１２歳くらいの子どもをさす用語ですが、ルカの場合はまるっきりの赤ん坊を指しています。中には泣き叫ぶような小さい赤ちゃんもいたでしょう。さらに、人々と訳されている言葉は「男たち」と訳されてもよい表現です。連れてきたのは一家の長でした。だからその妻も同行し、子どもの兄弟姉妹もいた。となるとこの場は騒然としていたに違いありません。

【叱る弟子たち】

　イエスの弟子たちがこれを見て叱りつけたとありますが、理由は容易に推測できます。キリストは長時間教えておられました。今日と違いマイクやスピーカーがあるわけではありません。キリストは声を張り上げて語られたことでしょう。長時間の教えにキリストは疲れきっていました。弟子たちも同様に疲れを覚えていたでしょう。そこでたくさんの人が押し寄せてきたのです。弟子たちはその勢いに怒りをおぼえたのです。疲れきっているキリストをはじめ、弟子たちの休息を邪魔するなどとはとても失礼なものと思ったのでした。

【主の憤り】

　ところがキリストはそのような弟子たちの言動に憤られたとあります。なぜ、キリストは腹を立てられたのでしょうか。マルコの福音書では、キリストの感情を率直に記している個所があります。マルコはイエス・キリストをこのように情に動かされるものと見ています。実際キリストは喜怒哀楽を示す方です。決してキリストは冷血漢ではありません。キリストの感情がよく表現されています。マルコの特徴的な表現です。

　キリストは子どもたちを祝福したいと切に思われていたに違いありません。ところが弟子たちが阻もうとしています。それに憤られたのです。キリストは子どもたちを祝福したいと願われました。子どもは祝福されなければならないと思われ、祝福したいと願われたのです。

　キリストは子どもたちを来させ、神の国はこのようなものたちといわれます。「はっきり言っておく」は厳かに真理を宣言されるときに使われる表現なのですが、神の国の真理をキリストは自らの口で明言されようとしています。

【子どもはなぜ祝福されねばならないか】

　ここで私たちは二つのことを十分区別しておかなければなりません。この二つはもちろん相互に深く関係します。ただ、区別が必要なのです。

　まず第一のことから見て行きましょう。イエス・キリストは何としても子どもたちを祝福しなければならないと思われます。弟子たちがそれを阻もうとしたとき激しく怒られました。それほどキリストは子どもの祝福を重視されています。

　今日、私たちが見ている子どもたちと当時の子どもたちは大いに異なる状況に置かれていました。子どもは弱い、というよりも価値のないものとみなされていました。その弱さは二重の意味を持っています。まず、子どもたちが幼くして死ぬ率は極めて大きなものでした。私たちの中で高齢者と言われている世代には，子どものころに兄弟をなくした方も多いのではないでしょうか。わたしも実は６人兄弟ですが、二人の姉は「赤痢」とか「疫痢」と言われている病気で、一人は６歳，もう一人は３ヶ月で亡くなっています。子どもすべてが順調に育つことのほうが稀な致死率でした。

イエス・キリストの時代にはいろいろな病気があり、栄養状態も悪く、それにさまざまな事故で子どもはあっけなく命を失ったのでした。キリストはそのような子どものために祝福を祈ろうとされています。

もうひとつの弱さは社会的なもので，子どもは価値のない存在と見なされていました。家父長制家族制度の中で父親は生まれたばかりの子どもを殺害しても犯罪にはなりませんでした。また、子どもを負債のために奴隷に売ってしまう権利を有していました。子どもの置かれた状態はこのように劣悪でありました。それは実はほんの２．３百年前まで続いてきた状況でした。子どもは弱く、価値もなく、重視されていません。まして子どもの人権などまったく認められてはいませんでした。そのような子どもたちをキリストは祝福されたのでした。それは弱いものへの憐れみ、同情を持って祝福するものであったと断言できます。

キリストは弱い立場のものへの憐れみを示されます。１０章１－１２では、離縁された社会的には疎外されている女性への憐れみを示されていますが、ここでは弱いものと見られていた子どもへの深い慈しみを示されます。

　ここでキリストは子どもたちを祝福されました。この子どもたちは、劣悪な状況に置かれていましたが、キリストはその子どもたちが苦しみの中にないようにと願われたのです。そして、実際医学の進歩で子どもが小さいときに命を失う状態は少なくなって来ています。ますます医学が進歩して子どもたちが幼いときに死ぬというような悲しみが少しでも少なくなるように私たちは願い、また実現のためにもっともっと教会は関心を払うべきでしょう。

キリストの祝福から２０００年も過ぎています。その間、キリストのなされた祝福は文字どおりに現実のものとなって来ています。また、社会的に子どもの人権が認められて来ています。子どもたちは大事に育てられています。これこそキリストの祝福の実現です。キリストが祝福されて何百年かかり、祝福が現実のものとなって来ています。だからこそ、世界にも日本にも不幸で悲惨な状態にある子どもが多くいることを覚え、そのような子どもたちが少なくなることを願い祈り、またそのために支援の働きも肝心でしょう。

【子どものように】

　もうひとつのことを学ばなければなりません。イエス・キリストは厳粛に真理を宣告されます。神の国は子どものような者たちに属する。子どものように神の国を受け入れる人でなければ決してそこに入ることは出来ない。ここで子どもは比ゆ的なものとして表現されています。

子どものように、という表現は二種類の意味があります。ひとつは子どものような無知蒙昧で、知恵がないという意味がありますが、ここでキリストがいわれる意味ではありません。キリストがここで言われているのは、子どものように素直で、純真で、疑うところのない、という意味です。

母親がこのような経験をしていることだろうと思います。疑うことなく母親の愛に依存している子どものように、神に疑わず、真実に、神を信じるもの、そのようなものが神の国に入れます。

　神の国とは何か。単語そのものは「神の支配」を意味しますが、抽象的な物言いです。地獄はどういうところか私たちはすでに見ました。（１０章４２－５０）

　地獄は聖書ではどういうところか表現されていませんでした。私たちはこの世界で地獄を見ます。地獄絵を見たと表現されたりします。そのとおり、地獄のような悲惨な有様を、私たちは目にします。戦争、飢餓、疾病、あるいは、天災、このような事件に遭遇してその有様を見た人には地獄をみたかのように思われますが、それは地獄絵なのです。正確に言えば、本当の地獄はそれ以上だということです。想像を超えています。私たちは地獄がどれほど恐るべきか真実に知らされているのではありません。

神の国、天国についても同じことが言えます。黙示録２１以下に記されている新しいエルサレムはまことの神の国の表象ではありません。あくまで幻です。黙示とはそういうものです。偽りではありません。しかし、それは本当のものを目撃して言い表されたものではありません。神の国はそれ以上なのです。私たちはその神の国に入りたいと思うのであれば子どものように、神を信じ、自らは救いに相応しいものは何もないとへりくだり、ひたすら神からの救いの賜物を期待するしかありません。自分の相応しさを主張し、救いに相応しい実績をもっていると神の前で強弁など出来ないもの、それがここでいう子どものようなものを指しています。ただ、神から恵みを受けられることだけを期待する、それが神の国に相応しい子どものようなものなのです。(おわり)

説教「心の頑なさと神の掟」

聖書：マルコ１０章１－１２

要旨

　マルコ１０章１で、イエス・キリストは「そこを」立ち去ったとありますが、それはガリラヤ湖周辺のカファルナウム（８：３３）を指しています。そこからユダヤ地方とヨルダンの向こう（東側）に向かわれます。ヨルダンの東はペレヤ地方と言い、当時、ヘロデ・アンティパスが領主として治めていました。キリスト一行はペレヤを抜けてそこからエリコの町に入り（１０：４６）、エルサレムに向かわれます。エルサレムでキリストは十字架の上で贖いの死を遂げられます。

【ヘロデ・アンティパス】

ヘロデ・アンティパスは６章１４以下に記されていますように、ヘロデヤとの結婚を批判した洗礼者ヨハネを投獄した上、殺害しています。

　イエス・キリストはペレヤでも群衆に教えましたが、ヘロデ・アンティパスの近くで活動されたのです。そこにファリサイ派が登場します。彼らはイエス・キリストの質問をしますが、むろん教えを請うためにやってきたのではありません。

２節に「試そうとした」とあります。その試みは悪意から出たものですが、離婚について問うということは、あわよくば、ヨハネと同じ運命に陥らせようとするものであったと考えられます。イエス・キリストがヘロデとヘロデヤの結婚を非難するなら、そのうわさはすぐにヘロデの耳に入るはずです。このようにファリサイ派の質問は決してまじめなものではなくイエスを亡き者にしようとする意図が見え隠れします。ですから、ファリサイ派は離婚の是非を質問したり、論じ合ったりするつもりはなかったと見るべきです。

【妻を離縁すること】

　妻を離縁することは律法に適っているかどうか。合法的かどうか。もし、イエスが不法だと言えばどうなるでしょうか。ヘロデを非難することになります。この質問の下心を、イエス・キリストは見抜いておられます。だから、キリストは質問に答えず、逆に質問をします。「モーセの律法には何と書かれているのか。」ファリサイ派は直ちに答えます。妻を離縁することは合法的である、これがファリサイ派の答えです。

ファリサイ派が根拠とするのは申命記２４章１以下です。「人が妻をめとり、その夫となってから、妻に何か恥ずべきことを見いだし、気に入らなくなったときは、離縁状を書いて彼女の手に渡し、家を去らせる。その女が家を出て行き、別の人の妻となり、次の夫も彼女を嫌って離縁状を書き、それを手に渡して家を去らせるか、あるいは彼女をめとって妻とした次の夫が死んだならば、彼女は汚されているのだから、彼女を去らせた最初の夫は、彼女を再び妻にすることはできない。これは主の御前にいとうべきことである。あなたの神、主が嗣業として与えられる土地を罪で汚してはならない。」（１－４）

離縁状を書いて渡せば離縁することが出来る。ファリサイ派はこのように離婚を合法としていました。ただし、ファリサイ派には大きな議論がありました。離縁の理由となる「気に入らなくなる」についての解釈をめぐって厳格派と穏健派が対立していたのです。厳格な立場は妻の不貞が明らかになった場合と解釈しました。穏健派は例えば妻の料理が下手だとかというように広く解釈するものでした。この両者に白熱した議論が交わされていたのです。

ファリサイ派の質問には、イエス・キリストがどちらの味方なのかという点をはっきりさせようと思いが見え隠れします。一方の立場を支持すれば反対派からは敵視されます。結局キリストを論争に巻き込む結果となってしまいます。

　ファリサイが申命記を持ち出しましたが、よく見るとたいへん恣意的な用い方をしています。そして、当時のユダヤ人の結婚に対する考え方、習慣をも見ていかなければなりません。申命記の規定は離縁状さえ書けば結婚が合法的だなどという意味が主ではありません。ここはそのあとに書かれてあるように、いったん離縁した妻ともう一度再婚はできないということを規定するのが本来の律法の目的なのです。

【弱い女性の立場】

　ユダヤ人の社会では、男は女と結婚するのですが、女が男と結婚は本来できない存在でした。女は結婚されるだけであったのです。つまり、結婚の主体ではありませんでした。ですから、離婚も女性は不利な立場におかれます。夫の方に例えばその職業、あるいは夫の不貞、暴力、病気などの原因があり、妻から離婚を申し立てる場合は裁判所に行かなければなりません。裁判でいろいろ尋問され、離婚は認められます。しかし、彼女には汚名が着せられます。夫の場合は離縁状を書けばあっさり離婚は成立します。このような不平等な習慣が通用している社会でした。

　イエス・キリストの答えはこのような背景で考えられなければなりません。キリストは指摘されます。モーセの律法は確かに離縁を認めている。しかし、それは結婚を維持できない事情のあることを認めた上での規定とされます。ところがファリサイ派はそれを人間の権利、あるいは特権のように扱います。特に妻を離縁することが夫の自由、恣意的な決定で決まると解釈します。

【結婚の意味】

　そこで、キリストは創世記１，２章に記される結婚観を明らかにされます。イエス・キリストはなぜこんな個所を持ち出されたのか。当時の状況を見ていかなければなりません。当時のローマ人社会の家族制度は家父長制度です。家長は特に子どもに対しては、生殺与奪の権すら握っていました。奴隷に売り払うことも合法的であるとされていました。ユダヤ人の間でも家長の権限は大きなものでした。結婚も家長の許可なしに出来ません。しかし、結婚すると、父親は子どもに対してもはや絶対的な権威を振るうことが出来ません。むしろ、結婚したものの絆が固い。

ここで、「神が結び合わせたものを切り離すな」と命じられるとされますが、この箇所を離婚を禁じる御言葉だと解釈されてきました。しかし、キリストがここで指摘されているのは、離縁が安易に行われている事実に対するものです。聖書を一箇所引用して、夫が離婚する身勝手さが合法化されます。

　このような聖書も用い方は今日でもしばしば見られます。自分の都合のよいように聖書の言葉を持ち出します。しかも文脈を外れて解釈したものです。あるいは聖書に書かれていないから自由だとされます。カルヴァンは「聖書に書かれていないことは禁じられる」と主張したのもこの人間の恣意的な解釈の弊害を避けるためでした。聖書の全体を十分に理解し、その全体的な理解から聖書の言葉を理解すべきなのです。聖書には必ず答があります。ただし、明瞭に分かる部分もあれば明白ではないところもあります。それを丹念に研究していくときに答えは明らかになってきます。

【ファリサイ派の間違い】

　キリストは離婚そのものを罪だとか、よこしまなことだと言われていません。創世記を挙げられているのは結婚の絆が父親の権限以上だといわれているだけです。ですから、今結婚をしているものは固い絆で結ばれている。父親ですらその絆を解くことは出来ないというのです。結婚の本質はその一致の堅さにある。ファリサイ派はそれを安易に評価していました。だから、申命記を用いて男性が妻を離縁しやすいようにしてしまっていたのです。家長は自分の思いとおりに権力を行使するのは間違っているとキリストは言おうとしておられます。

【不法な結婚】

　家の中でキリストは弟子たちにさらに教えられたとあります。ここでは三つのことを挙げたいと思います。まず、同じような記事はマタイ１９：１－１２に記されています。マタイ１９：９で「不法な結婚でもないのに」という言葉が記されています。実際、不法な結婚が行われていました。例えば人身売買的な結婚です。そういう結婚で束縛されている人の離婚を不当とすることはできません。

【男女平等】

第二に、キリストは夫と妻の両方を挙げています。妻の場合、離婚の申し立ては不利な立場におかれていました。ところがキリストは区別をされていません。夫も妻も同じように扱われなければならないという意味です。今日では結婚は両性の合意によるのであって、一方的ではないとされていますから、キリストの指摘は当たり前のことにあっていますが、当時はまったく事情は異なります。

【姦通の罪】

第三に、妻を離縁して他の女と再婚すると「姦通の罪を犯す」とあります。なんともおどろおどろしい表現のように見えます。しかし、ここは、姦通の罪を犯させると理解すべきです。当時、妻は不当に離婚させられました。つまらない理由で夫が妻を追い出したのです。彼女には何の落ち度もありませんでした。そのような女性は社会的には不遇な立場におかれます。彼女から申し立てた裁判では申し立てどおりになっても彼女は汚名を着せられました。それは不当なことです。その上、離縁されたものの生活は惨めな場合が圧倒的に多かったのです。よほどの財産を持っていなければ離縁された女性の境遇は極めて悲惨でした。だから、再婚するしかありません。不本意な再婚である場合が多かったのです。こういう不本意な再婚を強制的にさせることは罪を犯させることと同じです。離婚そのものをキリストは罪だとか邪悪だとかいわれていません。むしろ、不当な扱いを受けざるをえない女性に対して同情以上に好意的です。言い換えれば恣意的な離婚の権利を振舞わす男性を断罪するものと見てもよいでしょう。弱い立場に追いやられるものの味方になろうとされるのがキリストです。

　ここに記されていることは、今日の結婚、あるいは離婚にそのまま当てはめると変な話になります。同時に、不当な扱いをされているもの、それは男女を問いません。そのような苦しむものにとってキリストがどういう考えを持っておられるかを知ることは大きな慰めです。そして、さらに大切なことは自分の欲していることを聖書から合理化して正当とするのではなく、もし過ちがあれば主に許しを求めるべきです。主の十字架を仰いで、許しを求め、許されている幸いを感謝して立ち上がるべきなのです。（おわり）

説教「本当に恐れるべきこと」

　マルコ９章４２－５０

要旨

イエス・キリストが弟子たちだけを集めて語られた教えが続きます。４２節以下５０節までは三つの部分（４２、４３－４８、４９－５０）に分かれていますが、それぞれ別個の教えとも取れます。しかし、つながりがあるとも考えられます。その見方でこの部分を学びたいと思います。

【小さな者】

まず４２節ですが、４１節と結びついていると考えられます。「小さな者」とは子どもを意味しますが、ここでは「わたしを信じる」とありますから、イエス・キリストの弟子たち、しかも１２人の弟子たちだけではなく、広くその他の弟子をも指していると見るべきです。

イエス・キリストを信じているものたちを躓かせるものは首に石臼を巻きつけられて海、この場合はガリラヤ湖に投げ込まれたほうがいい。石臼を首に結わえられて湖に放り込まれたら溺死は避けられません。生きたままですから、当然苦しみながら死ななければなりません。これは法に則った処刑ではなく、個人的な憎悪からなされる私刑ではないかという人もいます。できるだけ苦しむように殺すやり方です。

キリストの弟子たちを躓かせるとは、キリストの弟子として生きることを妨げる行為を意味しています。キリストの教えに従うことを阻み、その道から落伍させてしまうようなこと、その中には暴力的に圧迫して棄教させることも、誘惑で信仰の道から外れてしまうようにすることも含みます。

キリストの弟子たちを惑わせ、試み、信仰から逸脱させるようなことをするものは、ひどい殺され方で死ぬほうがよほどましだ。キリストの言葉は激烈です。世間では宗教とか信仰とかは小さな問題で、信仰の道を行くものを脱落させても些細な問題だと思われています。

しかし、キリストは弟子を信仰から外れるようにすることは最大級の悪虐行為だとしています。罪を犯させることは決して神の前では小さな問題ではありません。それは恐るべき邪悪な行為なのです。宗教など小さな問題、取るに足りない問題に過ぎないと片づけられてしまいます。神の眼からすればそうではありません。小さいもの＝キリストの弟子たちに一杯の水を施すものには大きな報いがあります。その逆にキリスト者を躓かせるものは最大級の処罰があります。

４３－４８節には、手、足、目が取り扱われます。一方の手、足、目が躓かせる。罪を犯させるという意味です。４２節で躓かせるのは外部の人間を指していましたが、ここでは本人です。本人の手、足、目が躓かせる。罪を犯させる。その根っこには邪まな願望や欲望があるでしょう。何かを無闇に欲しがるようなことを念頭に置けばいいのでしょう。その場合、片手、片足、片目を切り捨てたり、潰したりしたほうがよい。両手、両足、両岸が無事だが地獄に陥るよりもそのほうがよほどよい。

【地獄：ゲヘナ：ベン・ヒノムの谷】

ここで地獄と訳されている元の言葉は「ゲヘナ」です。このゲヘナは、実在するヘブライ語でいうベン・ヒノムの谷のことなのです。ヘブライ語をギリシヤ語で読むとゲヘナとなるのです。

ベン・ヒノムの谷とは丘の上に立つエルサレムの右側の谷を指します。ここは旧約聖書に出てきます。列王記下２３：１０にはヨシヤ「王はベン・ヒノムの谷にあるトフェトを汚し、だれもモレクのために自分の息子、娘に火の中を通らせることのないようにした。」

モレクは近隣の諸国で礼拝されていた偶像神ですが、ベン・ヒノムの谷ではその神が礼拝されるだけではなく、子どもを犠牲ささげていたというおぞましいことが行われていました。ヨシヤ王は改革の中途でエジプト軍と戦いあっけなく戦死をします。その後のユダの状況はエレミヤ７：３１－３２で知ることができます。「彼らはベン・ヒノムの谷にトフェトの聖なる高台を築いて息子、娘を火で焼いた。このようなことをわたしは命じたこともなく、心に思い浮かべたこともない。それゆえ、見よ、もはやトフェトとかベン・ヒノムの谷とか呼ばれることなく、殺戮の谷と呼ばれる日が来る、と主は言われる。そのとき、人々はもはや余地を残さぬまで、トフェトに人を葬る。」

ユダ王国滅亡寸前の時代までこのような悪弊が行われていました。こののち、この谷はエルサレムのゴミや汚物が投げ込まれる場所とされました。また、死んだ動物の死体も、ときには人間の死体も投げ込まれました。エルサレムの町から見ればいつもゴミを焼く火が見え、悪臭が漂い、骸骨さえ転がっている薄気味悪いところとされました。エルサレムの人たちはそれが地獄絵のように見えたのです。醜悪で、汚染し、気味が悪い、とても人間のいるべきところではない様子を見て、地獄とはこのようなところだと想像したのです。

聖書には不思議なことに地獄についての詳しい描写はありません。４８節では「蛆が尽きず、火も消えない」と言われていますが、これだけでは地獄が十分に描写されていません。地獄に行って戻ってきた人はありませんから当然のことかもしれません。ゲヘナつまり地獄とはベン・ヒノムの谷のようなところだと想像されました。それはあたかも地獄絵のようだと思われたのです。

地獄はそれ以上の、想像を絶した恐ろしいところとしかいいようがありません。地獄の存在を否定する人が多くいます。しかし、聖書は、人間の目で見る最悪の災害、それは人災であり、自然災害であるのですが、特に戦争などが引き起こす悲惨な光景はまるで地獄のような風景です。地上にも地獄のような光景が展開されます。しかし、それは地獄そのものではありません。地獄は想像を超えたところであり、景色なのです。

地獄はそれは恐ろしいところです。もし、手、足、目が私たちを躓かせるならば健全なまま地獄に落ちてしまうでしょう。しかし、両手、両足、両眼が健全なまま地獄に落ちてしまうよりも片手、片足、片目を失うほうがよほどいい。イエス・キリストの言葉はここでも過激です。しかし、私たちは躓き、つまり、罪によって神から裁きを受けることを恐れるべきなのです。それは本当に恐ろしいことなのです。躓き以上に恐ろしいことはありません。罪を犯すことは些細な問題ではありません。罪は放置しておけば地獄に落ちてしまう原因となります。それは最大級に私たちが警戒すべきことなのです。ところが、手が、足が、目が、罪を犯しても平気、些細な問題と片づけけられています。これは恐ろしいことなのです。これこそ身震いするべき重大問題です。

地獄は恐ろしいところです。しかし、私たちには想像を超えています。罪がもたらす地獄の問題は小さい問題ではありません。それは世界最大級の問題です。ところがこの罪の問題ほど軽く思われているものはありません。罪がもたらす大きな災いを誰も念頭に置きません。地獄の問題は空想とされます。だから、罪の結果が地獄だと言われても平気です。この世の地獄を見たと言う人でも、神が用意されている本当の地獄が恐ろしいとは思いません。この世界の地獄絵以上に地獄は悲惨なのであり、悲劇的なのです。キリストはこのように罪の結果を軽視することに警告を発せられます。

４９－５０節は、４３－４８節と直接に関係にない話のように思われるかもしれません。塩のたとえ話です。しかし、４９節で「人は火で塩味をつけられる」とあります。この火は前とのつながりから言えば地獄の火と言うことになります。人間と言うものは地獄の火で味気がつく。地獄絵を見たものはそれによって塩味をつける。ところが当時の塩は岩塩を砕いて利用しました。岩塩には不純物が含まれ、塩化ナトリウム以外の物質が含まれています。そういうところをいくら砕いても塩味にはなりません。まさしく味気がありません。何の役にも立たないのですが、いくらこの世の地獄を見たと言っても、それで味気を持たないなら何とも食えたものではありません。

地獄を想像し、あるいは恐れ、身を引き締めることもないようなものは塩気がないために食べても味のないつまらないものとなります。地獄を教えられても、それを聞き流すだけ、あるいは無視するだけ。そういう人は結局、塩味のない食べ物と同様と言うことになります。

では、塩が塩気を失えばどうするか。そのような塩は捨てられるだけですが、もうひとつの方法は自分の内に塩を持つことだと言われます。この塩とは何なのでしょうか。地獄と言う火で塩味をつけられない場合どうするか。そのままでは煮ても焼いても食えない状態、つまり何の役にも立たない状態です。しかし、塩を内に持つことができます。

【塩の役割】

その場合の塩とは何か。旧約聖書を思い起こします。レビ記２：１３「穀物の献げ物にはすべて塩をかける。あなたの神との契約の塩を献げ物から絶やすな。献げ物にはすべて塩をかけてささげよ。」神は日々穀物のささげものをささげることを命じられます。ささげものは献身のしるしです。それは動物の犠牲だけではありません。ささげるのは祭司ですが、それは民の代表として行なう行為です。そして、このささげものには塩を加えなければなりませんでした。

　塩はむろん保存用に用いられるのですが、そのような実用以上の目的がありました。それは神との契約を示す役割です。イスラエルの民は穀物に塩を混ぜた供え物をささげて、神との契約を確認しました。契約は、神がイスラエルの神、イスラエルは神の民であると言う契約です。こうしてイスラエルは神から特別の民とされ、憐れみと救いの対象とされます。塩はこの神の契約のしるしでした。

塩は契約の神に対する信仰を示します。神こそ契約を締結して私たちを贖われる。この塩を内に持つとは契約の確かさを真実に信じる信仰に他なりません。

　契約の民であることの自覚は、互いに平和であることに結びつきます。イエス・キリストの１２人の弟子たちの間に亀裂が生じそうでした。キリストはそれを察知して、弟子たちに、まことのささげものの塩を持ち、互いに契約の民と自覚して、互いに一致せよと命じられていると受け取ることができると思います。(おわり)

説教「誰が一番偉いのか」

聖書　マルコ９章３０－３７

要旨　新共同訳聖書では、９章３０－３２と３３－３７はふたつの部分に分けられていますが、相互に関連するものとしてまとめて取り扱いたいと思います。

イエス・キリスト一行はそこを去ったとありますが、１４－２９節がフィリポ・カイサリア地方で起きたことでありますと、一行は南のほうに下り、ガリラヤ地方のカファルナウムに至ったと考えられます。そこでは家に着いたとありますが、いつもカファルナウムではペトロの家を用いていたと思われます。

【弟子たちにだけ語るイエス】

３０節では人に気づかれるのを好まなかったとあります。以前は公然と群衆を相手に語っておられましたが、このたびはそのような人々を避けられます。なぜこんなことをされたのか。ひとつは働きの範囲をガリラヤからエルサレムに移すため、ガリラヤでの働きにピリオドを打つためであったと考えられますが、その他にも目的があったと思われます。キリストは３１節では弟子たちにだけ語られ、３３節では家の中で、つまり群衆を避けて、弟子たちだけを集めて教えを語られます。

３５節にある、弟子たちとをぐるりと座らせ、ご自身が彼らの前に座る光景は当時の教師が弟子を教えるスタイルそのものでした。キリストは腰を据えて弟子たちに特別に教えようとしておられます。ではこんなことをしてまでもう一度弟子たちを一から教えようとされたのでしょうか。

弟子たちに、人の子＝メシヤは苦難を受け、死に、しかし、復活すると二度も語られています（８：３１）。同じことを二度繰り返すのは強調のためという場合があります。ここは強調とは思えません。むしろ、弟子たちの無理解が原因であったと思います。キリストは肝心要のことを語ろうとしています。

ところが最初のときもペトロがそのようなメシヤをまったく拒否する態度を示し、そのためキリストから厳しい叱責を受けます。弟子たちは二回目のキリストの言葉を聞かされました。

８：３１と９：３１の違いは若干記されます。９；３１では長老、律法学者、祭司長から排斥を受けるとありますが、彼らは最高法院＝サンフェドリンを構成します。最高法院はユダヤ人の宗教問題について裁判権を持っていました。ここでは「渡される」とあります。誰が渡すのか明記されていません。当然、キリストを渡したのはイスカリオテのユダでしたが、ユダというよりも神ご自身がキリストを渡されたのだという解釈もあります。これは興味深い理解です。

キリストの苦難は最高法院が裁判を行い、あるいは裏切ったものが神殿警察に身柄を引き渡したことを意味しますが、実はそうされたのは神であり、キリストは無実であるのに裁判にかけられ、処刑される。あるいは、死に渡される。それはキリストの苦難が神の計画の実現に他ならないことを示します。

【弟子たちはメシヤの苦難と復活の意味が怖くて尋ねられない】

弟子たちは再度キリストからメシヤの苦難と復活を語られるのですが、今回はその意味を尋ねることが出来ませんでした。その理由は怖かったからだと記されます。

分からないことは尋ねよ、は解決の秘訣ですけれども、弟子たちは恐れから聞けなかったのです。聞けないのは、彼らがメシヤについて今まで教えられ、信じてきたことをひっくり返される不安を感じたからだと思われます。ユダの人々にとってメシヤの期待は民族の希望であり、信仰であり、確信でした。それがひっくり返らされようとしています。イエスのいう人の子＝メシヤは彼らが思ってきたメシヤと違っていたのです。さらに、弟子たちの間に亀裂があったのではないかと推測します。ペトロ、ヨハネ、ヤコブの３人は主の栄光を垣間見ました。誰にも語るなと命じられていましたが、何かあったと他の弟子たちは思ったはずです。そして、残りの９人は悪霊を追い出すことが出来ませんでした。これは失策です。弟子たちの間にふたつのグループが出来そうです。それは分裂の兆しです。

弟子たちには信仰的不十分さが見られます。長い間キリストと行動を共にしながら理解は不十分、こういうことは起こりえます。私たちの教会も肝心の信仰の中心が曖昧になったり、分裂が起きたりします。危機的状況と言ってもよいでしょう。そのときどうしたらいいのでしょうか。いろいろ知恵を集めてあれでもないこれでもないと議論をしても始まりません。世間の知恵を借りて問題解決を図ろうとします。その道の専門家から忠告を聞こうとします。しかし、全然解決しないのです。

【キリストに聞く】

イエス・キリストはどういう方法を取られたでしょうか。弟子たちを集めて直接教えられました。問題を解決する方策はキリストに聞くことです。それ以外に方法はありません。私たちはいろいろの声に耳を傾けるべきでありますが、それは決定的な方向を示される道ではありません。困難なとき、惑うとき、悩むとき、私たちはキリストに答を見い出すべきです。聖書にはキリストのみ言葉が記されます。だから、聖書に聞き、答を求めるのです。この世の人々が言うような解決策ではないかもしれません。でも、そこにキリストの意志が示されます。それが最も正しい道なのです。

　弟子たちは議論をしていたのでキリストは尋ねられたとあります（３３）。メシヤの苦難と復活については問うことが出来ませんでした。しかし、メシヤが来るとき神の国が完成するという信仰は弟子たちの共通の信仰でした。神の国は神の直接的な支配を意味します。弟子たちはそのような国が現実に成就すると信じていたのです。もっといいますと、弟子たちにとっては、神の国はローマ帝国のようなユダを圧迫する国家を打ち倒すことで成立し、ローマ帝国のような強国を打倒する現実の国家なのです。

神の国は弟子たちにとっては夢幻の国家ではなく、現実に存在する新しい国家そのものでした。むろん、神の国についてさまざまな考え方がありましたが、弟子たちがそこで高い地位を得られると言う望みを抱いていました。ところが弟子たちの中で３人組とその他の弟子たちの間で亀裂が生じ、神の国が完成したとき誰が一番高い地位につくかと議論を始めたと考えられます。

【間違ったメシヤ理解】

根本にはメシヤについての理解に間違いがあります。弟子たちはキリストから再度メシヤの苦難と復活を教えられましたが、受けいれられず、固執していました。それだけではなく、その国で高い地位に付くのは誰か議論をしていたのです。キリストは弟子たちの不十分さを叱り付けられていません。むしろ、神の国で一番偉いのは誰かということを教えられます。

【神の国では一番えらいものとは】

　キリストの教えは、一番えらくなりたいと思うものは仕えるものとなれというものであり、そのためにキリストは子どもを彼らの前に連れ出されます。この子どもはペトロの家のものかもしれません。ある注解書によると、アラム語では子どもと召使は同じ語であるそうなのですが、そうであればキリストが子どもをみんなの真ん中の立たせたのはどういうことか分かります。

　一番えらいものは誰か。一番先に立つもの、先頭を切るものは誰か。それは一番あとのもの、身分が低いものだと言うことになります。仕えるものとは、召使、奴隷のことです。当時の社会では身分の違いは決定的でした。ところが神の国が来たとき起こることは何か。それは普通に考えられているのとはまったく違う事態なのです。神の国では一番えらいものとは召使のように人に仕えるものだ。

　一番えらいものは最高の召使、奴隷なのだと言われます。つまり、神の国で実行される原則は、この世界とは逆なのです。子どもは古代ローマ社会では価値のないものとされていました。父親は嬰児を殺害する権利を持っていましたし、成長した子どもを奴隷として売り払うことも認められていました。子どもが権利を認められる、いえ、それ以上に人格を認められるようになったにはほんの数百年までで、それまでは子どもの権利などまったく認められていませんでした。キリストはそのような子どものようなものが神の国では権威があるとされています。

　そして、教会はその神の国の予表です。教会は予め完成された神の国を示します。ですから教会は神の国で通用する原則が生きているところです。教会では最高の地位あるものは一番へりくだっているものです。

　教会で、上に立つものが権力を振るうということがよく起きます。物理的な力、暴力さえときに用いられます。しかし、教会が神の国を予め示すものであれば、その教会は神の国で通用する原則に生きているところといえます。

　神の国の主はキリストです。そのキリストは、神の子でありながら、その栄光をかなぐり捨てて人となり、それどころか私たちのためにご自身を犠牲にされました。それはしもべの姿でした。キリストは最高に仕えるものとなられました。キリストこそ模範です。

　キリストのなされたことはこの世界の知恵とはまったく逆です。この世界では力を持つものが上に立ちます。政治的権力を握るもの、金の力を掌握するもの、ときには伝統とか技量とかを振るって上に立とうとします。地位とか学歴もときには上に立つための条件とされます。能力のあるものがもてはやされ、上に立つものと見なされます。キリストはそうではないと宣言されます。

　キリストの言われていることは理解はできます。ただ実践できるかと言われるとそうではありません。この世界のただなかに生きている私たちは、キリストの弟子たち同様、この世の原則や価値観で行動します。キリストの教えと齟齬を来たします。それが当然です。神の国の原理はこの世と異なります。私たちは神の国の原則に立つときこそ、神に受け入れられます。

子ども＝価値がないと思われているものを受け入れる、それはキリストの教えを受け入れることです。キリストを受け入れるものには神を受け入れることになります。神を受け入れることこそ、神に受け入れられる条件となります。キリストの弟子たちは、このようにして正しい道を歩むことが出来るようになるのです。（おわり）

説教「山上のイエスの変貌」

マルコ９：２－８

要旨　　

【六日ののち】

六日ののち、イエス・キリストは１２人の弟子のうち、ペトロ、ヨハネ、ヤコブを選んで高い山に登られました。先ず、六日とはいつからか明示されていません。また、高い山がどの山かも記されていません。キリストが主としてみわざを行われたガリラヤ湖周辺であるとすれば、エスドラエロン平原からよく見えるタボル山であろうと推測する注解者がいます。タボル山は５３３メートル。これで高い山と言えるかという疑問が生じます。そこで、この高い山はこの地方の最高峰、ヘルモン山だと考える人もいます。

ヘルモン山は２８１４メートルですからかなり高い山と言うことになります。ヘルモン山の麓にフィリポ・カイサリアの町が建設されていました。フィリポ・カイサリア地方で、ペトロがイエスを指して「あなたはメシアです」と告白をしました。キリスト一行がフィリポ・カイサリア近辺におられて、ペトロの驚くべき告白から数えて６日後と解釈することができます。すると、キリスト一行４人は６日間かけてヘルモン山に登られたと受け止めることができます。６日もあればヘルモン山のいただき近くまで十分に行くことができます。そこは人が殆どいない場所であったと考えてよいでしょう。キリストは誰も見ることのない人里離れた山中でその姿が変わるという大きなみわざをなさったのです。

【山上の変貌】

　ここに記されている記事は山上の変貌と言われます。キリストはその前に、人の子―メシアは苦難を受ける。つまり、ユダヤ人の最高議会によってさばかれ、有罪とされ、処刑されるとメシアの運命を予告されました。同時にキリストはメシアが復活すると明言されます。

復活は単なる蘇生ではありません。仮死状態から息を吹き返すというのは復活ではありません。復活は死人の復活であり、死に対する勝利を意味します。それはまた、死をもたらす罪を帳消しにし、赦しと贖いの結果でもあります。このような復活は普通の人間が経験するものではありません。それは神の力を持つもの、それ以上に神の性質と働きを併せ持つ方そのものを指しています。

つまり、変貌するキリストは神の栄光の輝きを照らし出し、神ご自身であることを告知されるのです。変貌は単に姿かたちが変化したと言うのではなく、キリストの本質が明らかにされたと言うことを示しています。復活するメシヤはどういう方か明らかにされます。その姿を見て弟子たちはしっかりしたメシヤ観を持たなければなりませんでした。特にペトロが問題でした。彼はメシヤが受難すると言うことを受け入れられませんでした。それでは栄光に満たされたメシヤを理解し、受け入れることができるかどうか。それはのちに分かります。

　山上の変貌は、キリストの栄光を垣間見させます。まだ、完全に現される時は来ていません。キリストはゴルゴタの丘で十字架にかけられますが、そののち三日して墓からよみがえられました。それは神の栄光の御子を指し示しています。山上の変貌は栄光のキリストが一瞬ご自分を現された事件、出来事なのです。

【光り輝くキリスト】

　キリストは真っ白に輝かれます。その白さはどんな職人に布をさらして白くすることが出来ないほどの白さであったとされています。白は清さを表します。キリストはあらゆる罪とは切り離され、罪を一切担わないお方です。ここでキリストは単に白い衣を着ているのではなく、また白く変化した着物を着ていたというのではありません。内から強烈な光が上着を刺し貫いているのです。そのためにキリストは白く輝いているように見えたと言う意味でしょう。それほどまでキリストは光となっておられます。キリストは光の光、光の主となられています。光は神の栄光を啓示しています。

神はしばしば光り輝く方と表現されます。神は見ることは出来ません。しかし、その臨在は光において知ることができます。キリストは神の栄光の輝きによってご自身が神であることを明白に現されます。キリストが神であることを明瞭に語る、そのゆえにこの記事はとてつもなく重大です。

　しかし、ここに記されていることは現実にありえないと思う人が圧倒的多数だと思います。聖書を読む人が単純にここに書かれてあることを受け入れるわけがありません。聖書は宗教書だから、奇跡など信じがたいことが書かれる。しかしそれは事実ではない。たいていの人はそう思います。ここに記されていることが作り話ではないとしても幻想、幻視の類なのだと考える人もいます。とにかくありえない、そういう印象を抱かれます。

【三人の弟子たちの証言】

　ふたつの理由で、この山上の変貌は事実であったと認めなければなりません。第一は三人の弟子たちの存在です。聖書が書かれた時代、ユダヤ人社会では二人以上の証人の証言は何よりも確実な証拠でした。今日では物的証拠という客観的、科学的な証拠の方が証拠能力があるとみなされますが、古代では逆です。人間の証言ほど確実なものはないとされていました。三人の弟子たちが選ばれたのは彼らが確実な証人となるためでした。

【キリストは神ご自身であること】

第二に、キリストはこの変貌によって神の力を持つ神的な人物、それ以上に神ご自身であることを証言されます。キリストが神の栄光をあらわすということは決して見過ごしにしてはならない真実です。これは事実でなければ、キリストが神の御子であることをあいまいにしてしまいます。山上の変貌が事実であれば、キリストは神の栄光を担う大いなるメシヤ、救い主であられます。

【エリヤとモーセ】

　この場面にエリヤとモーセが登場します。エリヤについては旧約聖書列王記上１７章以下に登場します。しかし、ここで重要なのはマラキ３：２３の預言です。「見よ、わたしは大いなる恐るべき主の日が来る前に預言者エリヤをあなたたちに遣わす。」エリヤは火の車に乗って姿を消しますが（列王記下２：１１）、終わりの日に再来すると信じられていました。エリヤは死ぬことなく天に挙げられた稀有な存在です。それゆえにエリヤは再来すると信じられたのです。その信仰はキリストの時代に人々の心を捉えていました。モーセもまた終わりの日に現れて、第２の出エジプトを敢行させる、つまりイスラエルを再度救済されると信じられていました。このことは明確に旧約聖書には記されていません。モーセは確かに死んでいます（申命記３４：５）。モーセは自分のような預言者が立てられると語っていました（申命記１８：１５）。モーセのような人物が再来する。特にモーセは出エジプトの立役者でした。モーセがしたような救済のわざを神は行われる。そのような信仰が人々を捉えていました。

【終わりの日】

　エリヤとモーセの登場は、終わりの日の接近を語ります。間もなく終わりが来る。かれらの出現はそれを示します。ということはキリスト・イエスのみわざの完成も近いという意味でもあります。終わりの日とは恐るべき審判の日でもあります。しかし、強調すべきは救いの完成でしょう。

　ペトロの言動が続きます。彼は３人が話し合っているところに介入したとあります。口を挟むなどということは出来るような人たちではありませんでした。どうしてそこにいた人物がエリヤ、モーセだと分かったか記されていません。ペトロには面識などなかったわけですが、それ以上の大きな問題は、この二人は旧約を代表する偉大な人物です。ペトロはのちにはよく知られた大使徒になりますが、それでも、エリヤとモーセは偉大すぎます。こういう人の会話に介入するなどとはありえないことです。その上、彼は、小屋を建てようと提案しています。ここは高い山であって人もいません。この小屋はテントを指しています。雨露をしのぐための家という意味でしょうか。しかし、エリヤとモーセ、それにイエスをとどめておくような施設ではありません。小屋など作ってどうしようと言うのでしょうか。ペトロの言っていることは支離滅裂です。彼はおそらくパニック状態に陥ったのでしょうか。わけの分からないことを口走っています。

　しかし、このような場面に居合わせた者は誰でもおそらくペトロと同じようになるのではないでしょうか。ペトロのように何を言っているのか分からない混乱振りを示すだけではないでしょうか。山上の変貌は誰もが見聞しても信じがたい光景であったでしょう。

　雲が起こり、そこに居合わせた人たちを覆い隠します。そして、声がありました。「これはわたしの愛する子。これに聞け」この言葉はキリストの聖霊のときの声に似ています。

　ペトロは大混乱を起しました。当然です。このような光景を見たらパニックになるでしょう。ペトロはメシヤは苦難を受けるというイエスの言葉を受け入れることができませんでした。今度は栄光のメシヤを見ても信じがたいというか、わけが分からなくなっています。誰でも同じことです。容易にキリストが神の栄光を担う偉大な救い主であると信じがたいのです。

【栄光のメシヤ】

　しかし、天からの声は、キリストに聞け、でした。キリストのみ声に聞くことこそ栄光のメシヤとは誰かを認知する道だというのです。

　私たちが栄光の主と言われてもなかなか理解することが出来ません。しかし、ペトロは徐々にキリストこそ栄光の主であることを知るようになります。時間はまだまだかかりますが、ペトロはキリストとは誰かをはっきりと認識するようになりました。そのためには十字架の主を見、また復活の主を目撃しなければなりませんでした。主イエスから彼は教え続けられます。私たちもキリストのみ言葉を何度も学びながら、キリストとは誰かを学びます。そして、ついに栄光の主がどういう方か明瞭に知ることができるようになっていきます。(おわり)

説教「死んで復活する救い主」金田幸男

聖書　マルコによる福音書３１－３４

31 それから、人の子は必ず多くの苦しみを受け、長老、祭司長、律法学者たちに捨てられ、また殺され、そして三日の後によみがえるべきことを、彼らに教えはじめ、

32 しかもあからさまに、この事を話された。すると、ペテロはイエスをわきへ引き寄せて、いさめはじめたので、

33 イエスは振り返って、弟子たちを見ながら、ペテロをしかって言われた、「サタンよ、引きさがれ。あなたは神のことを思わないで、人のことを思っている」。

要旨

【あなたこそメシヤです】

　フィリポ・カイサリア地方で福音を宣教している最中にキリストは、人々は自分のことをなんと言っているかと質問をされます。弟子たちは次々に巷間のうわさを報告します。そのあと、キリストは弟子たちに「それではあなた方はわたしのことを何者だと思うのか」と尋ねられます。

それに対してペトロが弟子たちを代表して「あなたこそメシヤです」と答えます。メシヤとは油注がれたものを意味していますが、ユダヤ人の間では終わりのときに神の救済事業を特別な力を持って実行するため神に任じられた救済者と信じられていました。ユダヤ人はメシヤの到来を期待している民族です。今もなお、ユダヤ人はメシヤが来ると信じています。ユダヤ教という宗教はその点変わりがありません。

しかし、イエス・キリストは、ペトロが言ったことを誰にも話すなと命じられます。そのあとに、３１節のみ言葉が語られます。

【人の子】

冒頭「人の子」という表現が出ています。福音書においてキリストはご自分を指して人の子と言われます。しかし、私たちはキリストが一人称「わたし」の代わりに「人の子」という表現をされたと考えるべきではありません。

人の子は旧約聖書にも出てきます。詩編８篇１５「そのあなたが御心に留めてくださるとは／人間は何ものなのでしょう。人の子は何ものなのでしょう／あなたが顧みてくださるとは。」ここでは人の子とは人間のことです。エゼキエル書にも人の子は多く出てきます。多くの場合、人の子よ、とエゼキエル自身が呼ばれます。

しかし、ダニエル７章１３－１４では「夜の幻をなお見ていると、／見よ、「人の子」のような者が天の雲に乗り／「日の老いたる者」の前に来て、そのもとに進み、権威、威光、王権を受けた。諸国、諸族、諸言語の民は皆、彼に仕え／彼の支配はとこしえに続き／その統治は滅びることがない。」とあり、人の子は神的な栄光と権威をもち、君臨する絶大な権力者、支配者を意味しています。

キリストが「人の子」という言葉を用いるときは、このような絶大な権力を掌握し、世界を支配する救済者を念頭に置かれていることは間違いありません。終末のときに来たり、全世界を変革し、統治する救済者が期待されていました。人の子とはこのような神のわざを行う特別な存在とされます。

【メシヤ観の修正：メシアの苦難】

　キリストは人の子という表現を用いるとき、超越的存在的な、メシヤを意図されているのは明らかです。弟子たちはあなたこそメシヤであると告白をしましたが、キリストはこの言葉でそれを明確に肯定されたのです。イエスこそユダヤ人が期待してきたメシヤご自身なのです。と同時にキリストは一般にユダヤ人が持っているメシヤ観を修正されます。そのメシヤは苦しまなければならないのです。メシヤはメシヤでもイエス・キリストが明らかにされるメシヤとは苦難の中に置かれるメシヤに他なりません。

苦難のメシヤはイザヤ５３章に記される苦難のしもべを髣髴させます。イザヤは、神がしもべを立て、そのしもべに苦難を与えられ、そのしもべの苦難は実は民の代わりに受ける苦しみであったと明らかにします。そして、この苦難を引き受けるしもべこそ救済者とされます。

ユダヤ人はこの苦難のしもべは個人ではないと解釈しました。それはユダヤ民族そのものだと思ったのです。キリストはそうではなく、この苦難のしもべこそメシヤだと教えられます。

【十字架死への言及はまだない】

　メシヤは苦しまなければなりません。キリストは弟子たちにこのことを明らかにされます。苦難について、私たちはここで二つのことを学びます。ひとつは、キリストはメシヤの死を語られますが、十字架の死とはいわれていません。マルコでは３ヶ所メシヤの苦難を予告されます（マルコ３１－３２，９：３０－３２、１０：３２－３４）。この３ヶ所ではキリストは十字架に言及されません。どうしてなのか。

十字架刑のことはユダヤ人にもよく知られていました。それはローマ帝国の処刑方法のひとつで、最も残酷でローマの身分の高いものには執行されませんでした。ローマに反抗を企てたような政治犯にこの十字架刑は宣告されましたが、その囚人への苛酷な扱いは十字架刑を知る人を震え上がらせるものでした。キリストはこの残忍な処刑法で殺害されるとはまだ言われません。それは弟子たちがそれを知れば躓き、耐えられなくなるからでした。弟子たちの魂のために十字架の上で殺されることをキリストはまだ語られません。弟子たちへの魂の配慮、牧会のためでした。

【長老、祭司長、律法学者たちからの排斥】

第二に、キリストは長老、祭司長、律法学者たちから排斥されると言われます。どういう形での排斥か。長老は文字通りユダヤ人のなかの年長者ですが、同時に、世知に長けた民衆の指導者でもありました。彼らは選ばれて最高議会（サンフェドリン）に選ばれます。祭司長は、その議会の議長をすることになっていました。律法学者もまた法律の専門家として最高議会に席を占めていました。つまり、この３者は最高議会の構成員であり、結局のところ、最高議会を意味しています。

最高議会はいわゆる民法や刑法だけではなく、宗教関係の裁判も行いました。最高議会は死刑も宣告できましたが、ローマはユダヤを征服しますと、最高議会から死刑執行権を奪ってしまいます。　

【メシヤは裁かれる】

例外を除いて、死刑は執行できません。ただ、死刑に値するとローマ総督に訴えることができました。人の子、メシヤは裁判にかけられるということを意味しています。メシヤは裁判を受けなければなりません。無実にもかかわらず有罪宣告を受けます。そして結果は死刑なのです。

　メシヤの苦しみとは、裁判を受け、有罪と宣告され、死刑に値するとされ、そして、殺される（十字架にかけられる）ことを意味していました。

　メシヤは苦しむ、しかも十字架の苦しみを受ける。これは重大な発言でした。だからこそペトロは受け入れることが出来なかったのです。

【なぜメシアは苦しまれねばならないか】

　メシヤの苦しみは、キリスト教信仰の中核部分です。メシヤは苦しまなければなりません、なぜ苦しむのか。私たちの罪を背負い、私たちに代わって十字架の上で死に、私たちはもはや罰せられることのないようにされたのです。キリストは裁判を受け、無実なのに有罪とされ、そして、処刑されました。それは私たちの罪を引き受けてその刑罰を引き受けてくださったのです。こうして私たちの罪は許されます。帳消しにされます。こんなに喜ばしい出来事はありません。

【メシアの復活】

　メシヤは３日後よみがえられます。３日後と言っても７２時間後ということではありません。キリストが十字架につけられたのは金曜日の日没前でした。一日の境い目は日没となっています。キリストは日曜の朝復活されました。洗礼者ヨハネ、エリヤ、エレミヤ、預言者の一人・・・この人たちは皆死んで、蘇生したと想像されています。

蘇生と復活は異なります。蘇生はまた死ぬ可能性があります。つまり息を吹き返しただけで、また死ぬことになります。エリヤは火の車で天に駆け上って行きました（列王記下２：１１）。彼の場合は蘇生、あるいは、再来となりますが、これは復活ではありません。復活は死に対する完全勝利を意味しています。このような復活はキリストの勝利でもあります。

復活は単にキリスト個人だけが復活するというのではありません。キリストだけ例外的に復活したと言うのではありません。キリストは私たちをもよみがえらせるためにご自身が先ず復活されました。この点で決定的にキリストの復活は大きな神のみわざといえます。

【ユダヤ人のメシヤ理解】

　メシヤは死んで復活する。ユダヤ人は到底こういうことを信じることはできませんでした。彼らのメシヤに対する考え方では、キリストと真正面から衝突していました。ユダヤ人のメシヤ理解はあくまでも世界を改変し、ユダヤ民族を救済する（政治的にも）解放者の役割を期待するものでした。メシヤとは死んでよみがえるものなのだと教えられます。このメシヤの考え方は一般のユダヤ人が心に抱いたメシヤ観と異なります。だからこそペトロも聞き入れることを拒みます。ペトロの持っていたメシヤ観は一般のユダヤ人と異なりません。メシヤは栄光に満たされ、権威、権力を掌握しています。メシヤは苦しむはずがない。これがペトロの考えであったでしょう。

【サタンよ、引き下がれ】

　ペトロは、イエスをいさめ始めます。ペトロはイエス・キリストに弟子なのに、それを弁えようとしません。キリストは一喝されます。「サタンよ、引き下がれ」。キリストはペトロのほうを向かず、弟子たちを見ます。これは微妙なキリストの御心の発露だと見ていいのではないでしょうか。確かにいさめたのはペトロです。ペトロ自身が苦難のキリストという観念を受け入れることが出来ませんでした。しかし、サタンはそのような人間の考え方を利用し、キリストに対して敵意をむき出しにします。ペトロの言葉はサタンの常套文句でありました。ペトロは苦難のしもべたるキリストを受け入れることは出来ませんでした。メシヤがそんな惨めな仕方で死ぬはずがない。これがペトロの考えでしたが、サタンはそれを用いて、メシヤは苦難を受けるはずがない、犠牲の死を遂げるはずがないといっているのと同然です。しかし、このキリストを否定することこそサタンの考えなのです。

キリストはペトロを叱りつける場合、神のことを思わず、人間のことを思っていると言われます。人間のこととは、何か日常生活の中で自分の欲得のことばかり考えているといった意味で用いられることがありますが、本来ここでキリストが言われたのは、キリストが苦難を引き受けるメシヤであるということです。これを否定することこそがサタンの主張であり、苦難を受ける神の子はありえないという意味です。しかし、それこそサタンの考えなのです。

私たちのために裁判を受け、代わって有罪宣告を受け、ご自身を犠牲にして罪のあがないをし、その上で信じるものに復活のいのちを与える。これを否定することこそサタンの考えなのです。

2015年6月14日説教「何が見えるか」金田幸男

聖書：マルコ７８：２２－２６

要旨

【ベトサイダ】

イエス・キリストの一行はベトサイダの町に到着したとあります。ベトサイダは、ガリラヤ湖北岸、ヨルダン川が湖に注ぐ地点に位置します。ベトサイダととは「漁師の家」という意味ですが、辞典には、同じ名前のふたつの町があったと記すものもあります。ヨハネ１：４４，１２：２１によると、ペトロ、アンデレ、フィリポの３人はベトサイダの出身であると記されています。

そしてまた、ベトサイダはルカ１０：１３にも出てきます。「コラジン、お前は不幸だ。ベトサイダ、お前は不幸だ。お前たちのところでなされた奇跡がティルスやシドンで行われていれば、これらの町はとうの昔に粗布をまとい、灰の中に座って悔い改めたにちがいない。」

ベトサイダはキリストの宣教にあずかりながら、その教えを無視し、聞き入れなかったゆえに、厳しい叱責の対象となっています。この町が、もうひとつのベトサイダを意味しており、この町はヘロデ大王の息子の一人であったフィリポがギリシヤ風の町に建て直し、ユリアスと改名されます。

住民にはユダヤ人も多かったのですが、ユダヤの正統的な聖書に対する忠実さやその信仰よりもギリシヤ風の生活や文化の影響を強く受けた人たちが多かったと考えられます。ペトロたちの出身地のベトサイダは辺鄙な漁師の村を想像させられますの、領主フィリポが再建した町と別個の町だと考えることもできますが、特に別個の町と考える必要もないかもしれません。このようなギリシヤ文化の影響が濃いところでは、当然キリストの教えも顧みない人たちが多かったでしょう。

【村の外に盲人を連れだす】

イエス・キリストがベトサイダを責めるときはその不信仰に対するものであったと容易に考えることができます。このような背景を見ていくと、なぜキリストが村の外にこの人を連れ出した上で奇跡を行われたのかも理解できます。

人々がキリストのところへ盲人を連れて来ます。盲人が自発的にキリストのところへやってきたとも、人々にイエスのところへ連れて行って欲しいと言われて連れてきたとも記されません。ベトサイダの人々がこの盲人を連れてきたのは別の動機があったからだと思われます。決してこの盲人への同情や憐憫から行動したのではなく、キリストが盲人の目を癒すという特別なわざを目撃したかったからだと思われます。つまり奇跡を見物したかったのです。

その動機は好奇心であり、珍しいものを見たがっただけのことなのです。つまり、イエス・キリストがどんな奇跡を行うのか見たかっただけのことです。奇跡を見物する。これが彼らの動機でした。

【密かに行われた奇跡】

キリストは今まで奇跡を公然と行っておられます。密かに一部の人だけしか分からないようなやり方ではありません。ところがマルコ福音書では３回だけ密かにそのわざを実行されています。

先ずマルコ５：３７です。会堂長ヤイロの娘の蘇生の奇跡が行われたとき、キリストはヤイロと３人の弟子だけしか娘の部屋に入ることを許されませんでした。泣くことを専門とする女たちの騒ぎから離れるためであり、そのような人の目から、そこで行われていることを隠すためであったと考えられます。

また、７：３３では、耳の聞こえない人の癒しが記されますが、群衆の中から彼を連れ出し上で奇跡を行われています。人々がキリストに癒しを求めてやってきました。その動機は、このベトサイダの人々と同じであったと考えられます。彼らも見物したいというだけであったと思われます。だから、キリストは奇跡を目撃されることを拒否されたのです。

奇跡は驚くべき神の行為です。しかし、それは単なる好奇心で見られるべきものではありません。ましてや見世物ではありません。そのような動機の人々には奇跡は一切行われることはないのです。

神の力に圧倒されることもなく、奇跡が行われてもただの見物。こういう人々の心情のあるところで奇跡は行われることはありません。

それは今日でも同じではないでしょうか。はじめから受け入れることもなく、驚くべき神の働きなど見物するだけのこと、それ以上ではないという受け止め方があるところでは奇跡が起こりません。

キリストはこの人を「村」の外に連れ出されます。ベトサイダは決して村というような小さな集落ではありません。ローマとかエルサレムのような人口の多いところではありませんが、とても「村」などとは言われないでしょう。寒村であれば、この用語もぴったりします。それはともかく、キリストはベトサイダの町の住民がキリストの大きな働きの目撃者となることを願っておられません。

【キリストの「手当て」】

キリストはこの盲人を、村の外に連れ出されます。そして、目に唾をつけ、両手をこの人の上に置きます。手を置くという行為は「手当て」という表現があるように、ひとつの治療方法でありました。キリストはこの意味では、治療を実施されたということになります。しかし、この行為はやはり奇跡に他なりません。単なる普通の治療ではありません。イエス・キリストは明白に奇跡を行われたのでした。

キリストは盲人に何が見えるかと尋ねられます。「人が見える」と答えます。木のようだが、歩いているのが分かります。よく考えて見ると奇跡は殆ど効果を表していません。ある注解者は、この目の見えない人がもともと全盲ではなく弱視であったら、殆ど奇跡が起きていないことになると断定をします。人なのか、木なのかが判別できないようではあまりキリストの行為は効果があったとはどうしても言うことはできません。こんなことでは癒されたことにはなりません。そのあと、第２回目のキリストの働きが行われてこの盲人の目は完全に開かれます。

【２回の業】

キリストは一挙に問題を解決するように奇跡を行われませんでした。２回もキリストは働きかけられました。最初のキリストの働きは効果を表わしませんでした。この盲人にとって切なる願いは見えることです。それが直ちに行われない。失望したことと思います。期待していたとおりにはなっていません。

私たちキリスト者もいろいろな重荷を背負っています。長い病気を背負っている人もいます。障害のある人もいます。事業がうまくいかない。学業がついていかない。突然の災害に見舞われた。人間関係がうまくいかない・・・いろいろな苦悩、悩みを味わっています。キリスト者であろうとなかろうと人生は労苦ばかりです。信者はさらに信仰のゆえの苦しみを味わっています。人生はさまざまな重荷を背負っていくものでしょう。そのとき、私たちは神に願います。労苦から解放してくださいと叫びます。ところが直ちに神は問題を解決してくださらない。

この盲人ははじめ何の効果も経験できませんでした。そこで彼はこの場所を去ることは可能でした。キリストは何もしてくれないという不満が生じたかもしれません。だから盲人はその場所を去ることもありえました。つまり、キリストともう何の関係もないようにすることです。そして話はそれで終わりということになります。

神は直ちに私たちの問題を解決してくれません。何も起こらないも同然の状態に任せられます。私たちも経験します。祈りは聞かれると信じ、祈り続けます。しかし何も起こりません。相変わらず苦しみは続きます。神は一体何をしているのかと、不満さえ漏らします。そして、神に背を向けてしまうことも珍しくありません。

【完全な癒し】

私たちは見ます。キリストは第２回目の行動をとり始め、結果は完全な癒しでした。キリストはこの盲人の目を完全に癒されました。ここから私たちが学ばねばならないこと、それは決して失望しないことです。キリストは最終段階まで助けのみ手を伸ばされる方です。

神は全能の神ですから一挙に、直ちに信じるものの苦しい状態から解放することもできます。しかし、そのわざは短期の内に完了するものではありません。キリストは意図的に直ちに助けのわざを完成されません。むろん、即刻解決されることもあります。けれども、多くの場合そういう方法を取られません．神は必ずその民を救われます。間違いありません。でも、私たちが要求すると直ちに言うことを聞いてくれる便利な方ではありません。

もし、私たちの願いを何でもかんでも速やかに実行されるだけならば、神は私たちにとって便利な存在だけに過ぎません。神はときに私たちをじりじりさせられます。神に不平をぶっつけたくなるほど神は動かれません。だから、私たちは「もう神は嫌いになった、神のことなど考えず、期待もしない」などと捨て鉢な言葉を発するようになってしまいます。そんなことがあってはなりません。

私たちは今すぐに期待が満たされなくても、ある期間が過ぎ去れば神は思いを超えて大きな祝福を味わわせてくださいます。

キリストは盲人の目を開きますが、村に戻らず、直ちに家に帰るように命じられます。これはベトサイダの人々、特に彼をキリストのところへ連れてきた連中に会わないようにするためでした。

【過去との決別】

なぜ、このようなことをされたのでしょうか。不信仰な人々と再び会わない、つまり奇跡を見せないためだと考えられますが、この人自身が元に戻らないためです。彼がキリストを信じてキリストのもとに来たのではありません。はじめ彼自身も癒しを信じてはいなかったのではないでしょうか。ところが彼は驚くべき神のわざにあずかりました。そのとき、彼は圧倒的な神の働きに心を動かされ、キリストを信じるようになったに違いありません。もう過去に戻ることはありません。過去との決別なのです。ただ直接家に帰るとは単なる帰宅ではありません。別の人間に変えられているのです。　（おわり）

説教「天からのしるし」金田幸男牧師

聖書　マルコ８章１－４

要旨

【キリストを「試す」ため】

　キリスト一行はダルマタヤ地方に上陸されます。現在ではそれがどこであったか不明ですが、同じ記事が載せられているマタイ１５章３９ではマガダン地方とあり、それがマグダラのことであろうと考えられています。マグダラはキリストの女弟子であったマグダラのマリヤの出身地で、カファルナウムとティベリアの間にある町です。キリスト一行はおそらくガリラヤ湖の西岸に着いたのだと思われます。そこにファリサイ派の人たちがやってきます。同じ記事が記されるマタイ１６章１－４ではサドカイ派も一緒であったとされています。普段は敵対する関係の両派がキリストのところへやってきたのはキリストを「試す」ためでありました。

この「試す」はマルコ１：１３の「誘惑」と同じ言葉です。サタンはキリストを荒野で誘惑しますが、その誘惑はそれで終わったのではなく絶えず手を変え品を変えて続いてということを示しています。

【天からのしるし】

　ファリサイ派が求めたのは「天からのしるし」でした。しるしとは奇跡であることは間違いありません。天からの奇跡ですから、おそらく壮大で絶大な奇跡、言語を絶するほどの奇跡のことでしょう。神が実行なさる最大級の奇跡。天変地異のようなものが想定されていたのでしょうか。山が二つに割れる。星が落下する。地上のものがなぎ倒される暴風。あるいは大洪水、火山の噴火、大地震。おそらくそのような誰も経験したことのないような大きな奇跡を行なえとイエス・キリストに要求しています。むろん、それはキリストを試みるためです。

　ファリサイ派は今までの奇跡を経験しなかったとは思えません。今までキリストは病人を癒し、悪霊を追い出し、何千人もの群衆に少ないパンで腹を満たし、湖の上を歩かれました。そのすべての目撃者ではありませんでしたが、いくらかは見聞していたのではないでしょうか。そのような経験は一向にファリサイ派の考え方を変えることはなかったと思われます。奇跡を目撃した。それは稀有な経験ですが、彼らにはイエス・キリストへの恐れも敬いも生じませんでした。かえって反感なり疑いなりを生み出したようです。

　どうして奇跡を見たのに変化がないのでしょうか。当時の医学には呪術的なものも含まれていました。まじないもれっきとした治療法の一つであってみれば、ファリサイ派にはキリストのなさった奇跡はその類のものでしかありません。つまり、少々不思議であってもさほどびっくりするほどのものではない。だから、ファリサイ派が奇跡を見たからといって彼らの心を変えることがなかったと想像できます。あるいは、奇跡を見てもキリストへの反感が圧倒して、キリストへの考え方を変えられず、ひいては疑いを帳消しにできなかったともいえるでしょう。

　たとえそこで奇跡が行なわれていても、キリストへの疑い、反感がまさって、奇跡そのものになんら感動もしないということは起こりえます。頭から信じないかたくなな思いが奇跡と言う事実を捻じ曲げてしまうこともありえます。

　ファリサイ派にとっては、キリストは議論の対象でしかありません。むろん友好的な議論ではありません。キリストをないがしろにし、引き摺り下ろそうとする議論です。キリストがどんな権威を持っているかどうかを議論し、その権威が疑わしいものであれば宗教当局（サンフェドリン）に告発するつもりであったでしょう。ファリサイ派はイエス・キリストが民衆に人気があることに耐え難い思いを抱いていたに違いありません。権威を失墜させれば民衆は離れていきます。

【深く嘆かれ】

　キリストはどのような反応を示されたか。まず、深く嘆かれます。この言葉は７章３４で出てきます。息をハーと吐く行為を示しています。息は命を表します（創世記２：６）。吐き出す行為はむろん単なる呼吸に過ぎませんが、癒しにおいてはキリストの生命力がその人の上に吐き出され、ここでは生気を失うほどまでの失望が表現されています。

　イエス・キリストは天からのしるしを与えられることはありませんし、一切のしるしを行なわれることがありませんでした。　

　私たちの常識では、神が大いなる奇跡を行なえば世界中の人間が一瞬にして信じるだろうと思います。全世界の人が驚愕するような大奇跡。そういうものを神が実行されたら人々はみな神に額づき、跪いて神を敬うだろうと考えます。私たちはよく言われます。奇跡が起これば信じよう。そうでなければ信じない。そして、奇跡などない。だから何も信じない。

　こういう不遜な人たちに奇跡があれば彼らはたちまち神を信じるものに変わるでしょうか。そんなことはまずないでしょうし、神はそのようなことをされません。キリストはファリサイ派の前でどんなことも行なわれませんでした。

　キリストを信じないものに何もなされることはない。これが結論です。キリストはただその権威や力を疑うものには沈黙されるだけです。

　不信仰という土台ではキリストは何もしない。このことは今も通用する真実です。不信仰なところでは奇跡はないのです。

【奇跡はいまも】

　むろん、奇跡というべきものがないわけではありません。私たちにとってさまざまな経験がありますが、その中には奇跡としか言いようのないことも多々あります。不治の病が癒される。間一髪災害から免れる。こういうことは奇跡と言うべきかも知れません。また、私たちには説明ができないような事象もよく起こります。むろん、そのようなものを一概に奇跡と言うことができない場合もあります。不信仰の目を持ってみれば結局何も起きていません。どんな奇跡があってもファリサイ派と同じく何も心に変化が起こりえないどころか、かえって、キリストを無視し、敵対するだけなのです。

【ヨナのしるし】

　奇跡はないのか。しるしはないのか。マタイ１６章１－４をもう一度ご覧ください。そこでは、キリストはヨナのしるし以外には与えられないとありますが、ヨナのしるしは与えられるとの意味に取れます。

ヨナのしるしとは何でしょうか。旧約聖書のヨナ書を読んでいただかなくてはなりませんが、ヨナは神からニネベ伝道を命じられます。しかし、ニネベはイスラエルの敵です。そんなところへ行くのは真っ平ごめんとヨナは拒否します。そして、神の命を避けるために逃亡を企て、大きな船に乗船します。ところが大嵐に巻き込まれます。その原因がヨナであることが判明します。そこでヨナは自分を海に放り投げてくれと申します。結局その通りにされるのですが、ヨナは大きな魚に飲み込まれてしまいます。その後ヨナは三日三晩魚の腹の中にいるのですが、ついに吐き出され、そして、拒んだはずのニネベで悔い改めを求める宣教活動をします。

【キリストの復活】

ヨナのしるしとは大魚の腹の中に三日間もいたことですが、これは、イエス・キリストが三日間墓にいたことに対応します。つまり、三日目に死人の中からよみがえられた復活の事実を予め示す出来事でした。ヨナのしるしとはしたがってキリストの復活を示すことになります。

ヨナのしるし以外にしるしは与えられないとはキリストの復活というしるし以外にはしるしは与えられないことでもあります。ファリサイ派には何のしるしも与えられません。ただし、キリストの復活と言う巨大な奇跡が与えられます。むろんファリサイ派は復活ということ自体は信じていました（使徒言行録２３章８）が、この奇跡＝キリストの復活を受け入れることはありませんでした。しかし、キリストの復活を信じることは天からのしるし以上の類例のない恐るべき、しかし、大きな奇跡を信じることに他なりません。

天からのしるしはファリサイ派が要求したようには与えられません。今日でも奇跡を見たら信じようと侮りの気持ちで語る人には何も起こりません。しかし、復活の奇跡は奇跡中の奇跡、いやそれ以上の奇跡です。この奇跡を信じるならば、その他のさまざまな奇跡というべきものは信じることができるようになるでしょう。そればかりではなく、キリストの復活にあずかる希望を与えられることになります。

　奇跡は起こりえます。むろん、キリストが行われた様な奇跡が起きるという意味ではありません。しかし、神は今も働いてくださっていますし、そのなかには到底信じがたいことも含まれます。それが起こるのです。わたしは信じるはずもない頑なで強情なものが主イエスを信じるようになることは奇跡だと思います。また、神は私たちをお見捨てにはなりません。これもまた奇跡です。この愚かで罪深いものが神に守られて生きること自体奇跡としか言いようがありません。その意味で奇跡が起こります。

【未来を知る】

　マタイ１６章１－４では、ときのしるしとされます。朝焼けを見て近く雨になる、夕焼けを見ると明日はよい天気になる。経験ある漁師は空を見て気象を判断します。しかし、私たちは将来のことを見分けることができません。未来は知りたいものです。占いやおみくじの類はどの時代でも盛況です。なぜか。未来を知りたいからです。けれども、私たちには１秒先だって分かりません。ときのしるしとは、終わりのときの予兆のことです。終わりが来て救いは完成します。その時はいつの日なのか。聖書の字句を並べて正確な終わりのときを計算するものもいますが、残念ながら誰一人知ることは許されていません。では、私たちは将来について一切知らされていないのか。ヨナのしるしであるキリストの復活は、そのとき、私たちはキリストの復活にあずかってもはや死ぬことがないものとされ、永遠の命を獲得し、復活のからだを勝ち取ることができます。これは確かな将来です。終わりのときがいつ来ようとも私たちは一切恐れる必要がありません。（おわり）