説教「自由と束縛　」金田幸男牧師

聖書：ガラテヤの信徒への手紙４章２１―２７

 

要旨　

【初期のがラテやの信徒の信仰】

ガラテヤの信徒への手紙４章８－２０でパウロはガリラヤ伝道をしたころのガラテヤ人のパウロに対する態度を思い起こさせていました。パウロが心身ともに弱くなっているときに福音を宣教しました。そういうパウロの状態にもかかわらず、ガラテヤの人々はパウロを好意的に受け入れました。まるで天使でもあるかのように、キリスト・イエスでもあるかのようにパウロを受け入れました。

 

【ユダヤ主義者キリスト教師の悪影響】

ところが今は両者は敵対関係になってしまいました。その理由はユダヤ主義キリスト教の教師たちの教えをガラテヤ人が受け入れてしまったからです。ユダヤ主義者たちはユダヤの宗教的な暦を遵守すること（４：１０）、割礼を受けること（５：２）、その他のユダヤ人が守っている律法を異邦人キリスト者も守らなければ救われないと教えていました。

 

彼らはおそらく汚れの規定には神経質であったのではないかと思います。特別な病気になったり、死体に触れたり、あるいは汚れた動物の肉を食する外国人との付き合いで汚れるという考えです。このようなユダヤ人が厳格に守ろうとしている規則を異邦人キリスト者にも要求するという立場がユダヤ主義者で、彼らは信仰だけではなく、律法の行ないも救いに必要だと語っていたのです。

　

パウロはこのような律法を守らなければ救われないというユダヤ主義者の教えを採用した人々に問いかけます。律法のもとにいたいと思っている人たち、律法の行いで救われたいと思っているガラテヤの信徒に呼びかけます。あなた方は律法の言っていることに耳を貸さないのか。この場合の律法は、モーセの律法、旧約聖書のはじめに記されるいわゆるモーセの５書のことで、ここでは特に創世記を意味しています。

 

【アブラハムの２人の妻とその子ども】

そこにはアブラハムの子たちとその母親のことが記されます。アブラハムには２人の子どもがいました。ひとりはイシュマエルという名前で、母はハガルといいました。もうひとりはイサクです。イシュマエル誕生の次第は創世記１６章に記されています。

 

アブラハムにその子孫が増え広がるという約束が語られていましたが、一向に実現しません。そこでサラは自分の奴隷であったハガルを夫に与えます。こうして生まれてきたのがイシュマエルでした。パウロはこのイシュマエルの誕生を「肉によって生まれた」と語ります。肉的な思いによって、という意味で、何とかして、子どもを獲得し、そのことで子孫増加という神の言葉を強制的に実現しようとするものでした。

 

これに対してイサクはアブラハム１００歳、サラ９０歳のときに生まれました（創世記２１章）。高齢で子どもを産める年齢ではありません、しかし、サラはイサクを産みます。それは全く神の約束によるものでした。

　

確かにここには処女降誕のような奇跡が記されていません。アブラハムとサラは夫婦であり、２人の間からイサクは生まれました。天変地異、あるいは思いも及ばないような奇跡がここに起きたのではありません。しかし、やはり、奇跡と言わなければなりません。

 

【１００歳の夫と９０歳の妻が子を】

１００歳の夫と９０歳の妻から子どもが生まれてくるなどというようなことが普通起きません。しかし、それは神の約束により、神の介在によって実現しました。これは神の約束の実現でした。神の約束は神の言葉です。このみ言葉が成就したのです。それを信じることによって神は介入し、介在してくださいます。

　

【奴隷の女ハガイの場合】

ガラテヤ人は肉の思いで、神から祝福を引き出そうとするハガイの立場と同じです。何とかして人間的に神を思うように動かそうとしています。しかし、そこからは神の恩恵を期待することはできないのです。

 

【正妻サラの場合】

他方、アブラハムはただ神を信頼します。その信頼に応えて神は行動されます。神の言葉とおりに神は実行されます。律法の働きによって神は行動されることはなく、ただ神を信じ、神の信頼するところから神は行動されます。神は祈れと命じられます。主の御名によって祈ることは何でもかなえてあげようと約束されました。私たちはこの神の約束を信じるのです。そして、信じるものに約束を実現されます。祈るしかないのですが、祈ることは神の約束を基礎としています。

　神の約束を放棄して、律法の行ないに頼ることほど愚かしいことはありません。

 

【イサクとイシュマエルの誕生をめぐる深い意味】

　ところで、パウロはこの創世記のイサクとイシュマエルの誕生をめぐる記事には別の意味が隠されている（２４）と言います。

 

これは当時の聖書解釈の方法です。表面上の言葉や意味に現れてきていない、あるいは関係のない意味を想像をたくましくして引き出す解釈の仕方がありました。寓話という文学形式があります。この巧者はイソップです。いくつもの寓話を残しています。それはただ面白い話というのではなく、表面には出てきていない隠された意味があります。例えばウサギとカメの喩え話ですが、競争して、はじめウサギが大きくリードします。ところがゴール寸前で、ウサギはカメがなかなか姿を現さないので、居眠りをし始めます。カメはその間、のろのろと、しかし休まず歩き続けたのでウサギに勝ちます。この話で、勤勉の徳が説かれます。ウサギとカメには勤勉とか忍耐とかの徳目が意味されているわけではありませんが、連想して、あるいは想像して、ときにはこじつけと思われるような仕方で、つまり、別の意味を引き出す解釈法で当時流行していました。

 

ハガルとサラはふたつの契約を意味する。ハガルとサラは直接契約と関係ありません。しかし、ハガルが奴隷であり、サラが自由人であるというところから連想して、旧約における有名な二つの契約を象徴するもの、そこから連想されるものとして取り上げられています。

 

【シナイ契約】

ひとつの契約はシナイにおける契約です。シナイ山でモーセは神から律法を与えられます。イスラエルはその律法を守らなければならないとされます。律法授与から始まってイスラエルは民族として国家として形作られていきます。そのための規範が律法でした。律法を完全に守って神から栄光を受けようとします。しかし、現実は律法違反の積み重ねでした。そのために、バビロンによるイスラエル滅亡を言う歴史的事件を招来しました。律法違反に対して神に赦しを求めるべきでした。

 

本来、律法はこのような目的に用いられるべきでありましたが、イスラエルは律法を神の民になるための必須の条件としてしまいました。律法を完全に守ることができる。だから守らなければならないとされたのです。律法はそのときからイスラエルを縛り付けるものとなり、律法の行いによって救いを勝ち取ろうとするのは律法の奴隷となることなのです。

 

シナイ山での律法授与はシナイ契約と呼ばれますが、イスラエルにとっては律法の遵守と結びつく契約とされてしまいました。本来はそうではありません。イスラエル国家の基本的な法規、そして、その違反に対しては神からの赦しを求めるべき契約でありました。だから、結局、当時のエルサレムの住民が律法を守ろうとしている態度と同じです。彼らは神殿で律法の通り儀式を守ったりしています。それによって神の恩寵を獲得できると思っていたのです。ユダヤ主義者と同じです。　　

 

パウロはハガル、シナイ山、エルサレムをこうして繋ぐようにしたのです。奴隷女であったハガルが現している別の意味は律法遵守を強制する契約理解です。

 

【サラによるアブラハム契約】

他方、イサクを生んだサラが示していたのは、もうひとつの契約です。アブラハムとの契約を指していることは言うまでもありません。ただ信じることによって神の義を確保できる契約です。ハガルが示しているのは、地上のエルサレム、つまり律法を何とかして厳守し、神の恩寵を引き出そうとする立場です。

　

サラはアブラハム契約を示し、ハガルは律法の遵守を求めるシナイの契約を意味するといいます。この聖書解釈は文字そのものや文法的解釈でありません。ある飛躍がなければ解釈できません。その意味でこの解釈は面白いのです。しかし、聖書の語句、語彙、あるいは文脈との照合などの解釈と違い、とんでもない推測まで突き進んでしまいます。恣意的な解釈は警戒しなければなりません。パウロはとても自制的に解釈をしています。特に文字や数字の恣意的な解釈は警戒しなければなりません。

　

サラは自由の女、つまり、奴隷ではありません。律法の奴隷ではありません。律法を遵守して神からの救いを獲得しようとするものは奴隷の系譜に属します。ただ神を信じて救われたいと願うものの自由な判断からそうするのです。

 

【不妊の女：イザヤ預言】

　パウロはこのようにサラを、約束に従って生きていくものとして捉えています。先の創世記１６章に記されるように、彼女こそイシュマエルの誕生に大きな役割を占めたのですが、そのことは触れられていません。サラは神に約束を保証され、それを信じて生きたとされます。このように神の約束に生きていく女性はサラだけではありません。

 

イザヤがそのことを預言しているとして、パウロは預言の１節を取り上げます。不妊の女。古代世界では蔑まれるべき存在でした。また、彼女は結婚もできなかったのです。そのような境遇の女性が幸福であるはずがありませんでした。ところが事態は一変します。エルサレムはバビロンに滅ぼされます。栄華を極めたダビデとソロモンの建設した町です。ところが徹底的な破壊を蒙ります。律法を誇りとし、律法を守れる自らを評価した民の都は滅亡します。しかし、神はある少数の者たちを残されたものとされます。その中の一人が不妊の女性、以前は未婚で過ごした女性がいました。

 

彼女はバビロン滅亡後、ひとり残されますが、彼女から多くの子どもが生まれてくる。それまで蔑まれ、ひどい扱いを受けていたこの女性が最高の祝福を受けることになります。それはただ神の御心によって実現することです。残された民から神はまことの神の民を起こされます。それは神の約束に依拠します。私たちが求められていることはただ約束を信じて生きていくことだけなのです。（おわり）

2014年6月15日　説教「キリストを知らせるきっかけ」金田幸男牧師

 

聖書：ガラテヤの信徒への手紙4章

12 わたしもあなたがたのようになったのですから、あなたがたもわたしのようになってください。兄弟たち、お願いします。あなたがたは、わたしに何一つ不当な仕打ちをしませんでした。

13 知ってのとおり、この前わたしは、体が弱くなったことがきっかけで、あなたがたに福音を告げ知らせました。

14 そして、わたしの身には、あなたがたにとって試練ともなるようなことがあったのに、さげすんだり、忌み嫌ったりせず、かえって、わたしを神の使いであるかのように、また、キリスト・イエスででもあるかのように、受け入れてくれました。

15 あなたがたが味わっていた幸福は、いったいどこへ行ってしまったのか。あなたがたのために証言しますが、あなたがたは、できることなら、自分の目をえぐり出してもわたしに与えようとしたのです。

16 すると、わたしは、真理を語ったために、あなたがたの敵となったのですか。

17 あの者たちがあなたがたに対して熱心になるのは、善意からではありません。かえって、自分たちに対して熱心にならせようとして、あなたがたを引き離したいのです。

 

 

 

　要旨

 

【ユダヤ主義者の影響】

ガラテヤに信徒たちはパウロから福音を聞いて信じました。ところがユダヤ主義者といわれる教師たちの言葉に取り込まれ、ユダヤ人がしているような宗教的習慣、例えば、ユダヤの暦の遵守、割礼の実践、食物のタブーなどを守らなければ救われないと思うようになりました。

 

つまり、キリストを信じるだけではなく、プラス・アルファが必要だと思うようになったのです。このようなガラテヤの信徒たちの変心はパウロをいたく失望させ、落胆させました。あなた方のために苦労したことは無駄になってしまったのではないだろうかと正直に彼の気持ちを語ります。ここからパウロは彼の経験に基づいて、個人的な思いを述べていきます。

 

　【パウロのガラテヤ伝道】

ガラテヤ地方へのパウロの訪問については使徒言行録に３回記されます。第１は、パウロの第１回伝道旅行の際、ピシディアのアンティオキア、イコニオム、ルステラ、デルベで伝道をしたことが記録されます。これらの町は広義のガラテヤと考えられます（１３章以下）。

 

第２、第３は、使徒言行録１６：６と１８：２３で、パウロがガラテヤ、フリギアを通過して旅行をしたと記されます。パウロははじめて福音をガラテヤで宣教したのは使徒言行録の記事のどれを指しているのか理解が違うところもありますが、第１回伝道旅行の際であるとすると、南ガラテヤ地方への伝道に当たります。あとの伝道旅行中であれば北ガラテヤ地方の伝道ということになります。

 

【体の弱っていること】

この解釈ですと、パウロが「体の弱っている」ことが何を指すか、使徒言行録に直接の言及がありません。パウロは２コリント１２：７で「私の身にひとつのとげ」が与えられていたと言います。２コリント１０：１０では「実際に会ってみると弱々しい人に」見えたと記され、これらからパウロが目の病を得ていたと推論されます。

 

目がしょぼしょぼするような病であれば、見栄えが悪く、印象もよくなかったでしょう。しかし、この解釈よりも第１回伝道旅行の際、使徒言行録４：１３が該当すると思われます。リステラの町で、「ユダヤ人たちがアンティオキアとイコニオンからやってきて、群衆を抱き込み、パウロに石を投げつけ、死んだものと思って、町の外へ引きずり出した。」とあり、パウロはひどい目にあいましたが、パウロはもう一度リステラの町に入り、翌日はデルベの町に向かいました。

 

パウロはおそらく傷だらけで、全身包帯を巻いていたのではないかと思います。顔面は腫れ上がり、血だらけで、見るも無残な状態であったと推測します。生々しい傷を負い、よたよたと歩いていたのではないでしょうか。見栄えは最高に悪く、しかも、ユダヤ人のすさまじい乱暴は目撃されていました。一騒ぎがあったのです。

　

【ローマ帝国内でのユダヤ一神教】

当時のユダヤ人は、ローマ帝国から特別の許可を得てその信仰を守っていました。ユダヤ人の一神教信仰は、多神教世界では独善的だと思われることもしばしばで、そのために好意的に見られていたわけではありません。そのユダヤ教内部の争いです。はた迷惑に感じられたのではないでしょうか。ユダヤ人内部の争いがガラテヤの人々に持ち込まれ、騒ぎに関係のない人たちまでもが巻き込まれてしまう恐れもありました。厄介な事件が起きたと思われても当然です。

　

【ガラテヤの信徒たち】

ガラテヤの信徒たちとパウロの出会いはこのような状態の中で起きたのです。ところが、ガラテヤの人々はパウロを決してひどい扱いで接しませんでした。その逆です。彼らはパウロに不当な仕打ちをしませんでした（１２節）。それどころか、まるで神の使い、天使のように受け入れ、それ以上に、キリスト・イエスででもあるかのように（１４節）、パウロを見たのです。また、パウロのためにはその目を抉り出してもよいとさえ思うほどであったと記します（１５節）。このようにパウロを厚遇しました。

　

【パウロを敬愛】

パウロは最悪の条件の中で伝道しました。彼は傷つき、体力もなく、おそらく口も充分聞けないような有様であったでしょう。ガラテヤ人の印象は悪かっても当然です。パウロを嫌い、彼に近づこうとしないとしても当たり前でありました。しかし、実際は反対でした。ガラテヤの人たちはパウロを親切に、敬愛をもって接しました。

　

パウロに対してガラテヤの人々は深く大きな敬愛の念を示しました。伝道者にとって最高の喜びは単に誉めそやされること、あるいは、特別待遇を受けることなどではありません。敬意と愛情をもって接してもらえることです。ガラテヤの人々はまるで天使であるかのように、それ以上にキリスト・イエスであるかのようにパウロを受け入れました。これ以上の、伝道者に対する敬愛の表現はありません。その感情表現は言葉にはなりません。

　

どうしてこんなふうにガラテヤの信徒はパウロと出会い、そしてパウロを敬愛したのでしょうか。パウロの風貌はそのとき見るも無惨な様子でした。パウロ自身、弱さの中にありました。気力、体力が衰え、伝道するどころではなかったとしても不思議ではない、そういう最悪の状態でしたが、ガラテヤの人々はパウロを受け入れました。

　

私たちは伝道するときに、伝道する側も最良の条件でなくてはならないと思います。準備万端、あらゆる備えをした上、気力の充実し、心構えも言うことなし、というような状態でこそ伝道ができるのだと思ってしまいます。あるいは、伝道者として最高の状態で伝道する、雄弁であり、言葉巧みであり、学力あり、学問もある、闘志もあり、熱心も誰にも負けない。勇ましく、勇気があり、困難など何とも思わない剛毅さがある、等々。そのようでなければ伝道できないと思うでしょうが、パウロは正反対でした。最悪の条件下でも伝道しました。息も絶え絶えとは行かなくてもパウロは伝道するに当たって少なくともベストコンディションではありませんでした。私たちも伝道する場合、好条件を整えてはじめてできるというものではありません。

 

　ガラテヤのキリスト者はどうしてパウロをこのように厚遇し、親しく敬愛の念の駆られて接することができたのでしょうか。

　

【福音のゆえに】

それはひとえに彼が語った福音のゆえです。これ以外に考えられません。ガラテヤの人々にパウロは福音を語りました。別の哲学や高遠な思想を語ったわけではありません。福音はこのガラテヤの信徒への手紙の主題でもあります。信仰によって義とされる。ただ神の恵みによって神の国を継承し、神の子とされる。これが彼の語る福音でした。

 

キリストによって罪赦され、贖われ、救われます。ガラテヤの人々はそれまでギリシアと土着の宗教の混交である信仰の中で生きていた「異教徒」でしたが、福音の恵みを知らされました。そのとき、パウロに対して好感を示し、純粋な気持ちで受け入れたのでした。感謝と喜びに満たされたのです。彼らはそのとき幸福だと思いました。キリストにあって救われる喜びこそ幸福のきわみと確信しました。

　

福音こそ、ガラテヤの信徒がパウロに示した敬愛の理由です。パウロが立派で、今まで聞いたことのないような高級な宗教講話をしたから敬愛したのではありません。パウロが信仰をこの世的な幸福の手立てであるかのように語ったからこそ敬愛したのではありません。むろん愉快な話で、誰もが分かるような、しかし内容のないくだらぬお話に感動して敬愛したのではむろんありません。

 

ただパウロが福音を語ったからこそパウロを受け入れ、認め、敬愛したのです。それ以外の理由はありません。弱さの只中で、パウロがガラテヤの人々に受け入れられたのはその福音のゆえです。

 

パウロとガラテヤの人々とは初対面であったかもしれません。その可能性が大きいと思います。パウロが語った福音は決して難解ではなかったでしょう。単純そのものであったと思います。しかし、それこそ救いをもたらすよき知らせと聞かれたのでした。

 

　今日でも同じことが言えます。私たちは言葉巧みに、相手が受け入れやすいように、また心理的抵抗がないように適当にゆがめたり、差し引いたりしたような福音で、相手から敬愛を期待できるのではないと心しておかなければなりません。人の心を巧みに誘導する説教者が敬愛を受けることはありません。朴訥(ぼくとつ)と、時には舌が回らないような下手なしゃべり方しかできなくても、福音の真理を明確に語ろうとしているところで敬愛を獲得することができます。

 

　【パウロの敵】

しかし、ガラテヤの信徒は今やパウロの敵になってしまいました。なぜか。ユダヤ主義キリスト教の教師がガラテヤの信徒の中に入ってきて、パウロとの間を切り裂き、自分たちの見方にしようとしました。

 

その結果、ガラテヤの異邦人キリスト者との間に楔が打ち込まれ、パウロとは相反するようになりました。彼らの意図は不純です、パウロから引き離し、自分たちのほうの人数を増やすためです。

 

こうして、パウロからガラテヤの信徒は遠ざかりました。パウロはむろん初期の信仰を何とかして思い起こさせようとしています。福音を信じたときの信仰をもう一度思い起こすようにしています。

　

【はじめの信仰に立ち返れ】

ガラテヤの信徒は初期の信仰では物足りないと思ったのです。幼稚すぎ、単純だと思いました。もっともっと感覚的に充実したもの、あるいは知的にも、霊的にも高級な教説でなければならないと思い、おそらく禁欲的なものこそがそれだと思ったのでしょうか。しかし、そうすることでパウロに敵対してしまいます。はじめの信仰を忘れるな。パウロはこれを強調しようとしています。最初信じた福音に立ち戻るように願います。

　パウロは彼とガラテヤの信徒の最初の出会いを思い起こさせようとするのはこのためです。パウロから伝えられた福音こそ宝物なのです。（おわり）

２０１４．６．８．説教「神を知らずして」金田幸男牧師

聖書：ガラテヤ４：８―１１

　

要旨　

【福音の真理から逸れる】

ガラテヤの信徒はパウロがこの手紙で語っている福音の教理からはずれ、逸れて行きました。

彼らはかつてギリシヤの信仰と地元にある宗教の混合宗教の下で生きていたと想像されます。

 

【無宗教とか無信仰と言われるが】

生まれたときから、そのような宗教と結びつく慣習や習俗と関わってきたはずです。生まれたときに神殿に行き、そこで特別な儀式にあずかることがあったかもしれません。冠婚葬祭といわれていますような人生に節目ごと、その地方の祭りや習慣に参加していたことでしょう。知らず知らずの内にその地にある宗教生活に組み込まれていたと思われます。現在の日本人はこのような状態を無宗教とか無信仰と言います。しかし、日本人も不慮の事故で死んだ人の霊は現場にいつも留まっているからそこに花を供えたり、手を合わせたりします。全くの確信的な無心論者ならいざ知らず、たいていの人はいろいろな形の宗教や信心と関わって生きています。無宗教ではなく、特定の宗派に属さないだけのことです。

　

【まことの神を知らなかった】

ガラテヤのキリスト者もかつては土着の宗教の影響下にありました。このことをパウロはふたつの表現で表します。第一は、神を知らなかったと語ります。むろん、ガラテヤの人々が神など信じない無神論者、無宗教者であったというのではありません。れっきとした神々を信じていました。

 

けれども、パウロは神を知らない状態の内にあったと指摘しています。パウロにとって、それはまことの神、神という言葉に値する神ではないと言おうとしているのです。

　

人は神についていろいろな知識を持っています。宗教と政治を論じると延々と論じられます。伝道しているとそういう破目に陥ることがあります。人は神について論じるときりがなく語り続けます。普段無口な人が多弁になります。しかし、その神知識はその人の体験の集積、知識の寄せ集めである場合が多いのです。まことの神については何も知っていません。

 

神ご自身が自らを明らかにする啓示の書である聖書も知らず、読みもせず、また、その聖書からの告知にも目をそむけ、耳も塞いでいる状況では神を知りうるはずもありません。

 

ただ自分の経験や感覚だけで神を論じてもその神はそれぞれの人が作り上げたイメージでしかありませんし、そのような神観念は正しくはありません。聖書から謙虚に学ばなければ私たちは神を知ることがありません。

　

【神々の奴隷】

第二に、パウロは神ならぬ神々の奴隷であったと述べています。神ではない神々とは言葉の上で矛盾しているように思われます。実際自分たちが信奉している神々が神ではないなどと言われると腹を立てる人もいるのではないでしょうか。

 

パウロは神の子とされる前、つまり、キリスト者として洗礼を受け、子たる身分を与えられる以前、世を支配する諸霊に奴隷とされていたと語っています（４：３）。そこでは諸霊という語は神々と同じように用いられています。神々は、それ自体神的存在であり、また霊的存在であると言わなければなりません。

 

【諸霊：人間を超えた存在】

つまり、人間を超えた存在であるのです。霊それ自体は時間や空間を越えて存在するものです。また、人間の霊魂にも作用します。神々は霊的存在です。人間の理性を越えています。神々を奉じる宗教は単なる迷信とか人間の頭から出た創作などと片付けることはできません。それは宗教として機能を果しています。信徒に不思議なことを引き起こすこともあります。ご利益などとも言えるのですが、それは信徒の錯覚などではありません。諸宗教がさまざまな霊的な働きを担っていることを認めなければなりません。神々を信じている人々が霊的に下等な信仰者などということはできません。その宗教心の深さは並大抵のものではありません。

　

【罪を赦す神】

だからといって、その神々は、聖書においてご自身を現された神に等しく、力ある神的存在ではありません。パウロが「神ならぬ」神々というとき、まことの神には決して比較できないと語っているのです。イエス・キリストにあってご自身を現された神は何よりもキリストの十字架において、罪を赦す神です。私たちのためにただ一人子を犠牲にすることをあえて厭わない神です。

 

【私たちキリスト者の神】

また、死を打ち倒し、キリストをよみがえらせる神です。キリストにあって教会を建て上げ、今もその御座にあって世界を支配する神です。このような神に比肩する神はありません。全知全能、あらゆる物を支配するだけではなく、憐憫と恩恵をもって私たちを愛する神とガラテヤ人が信じていた神々とはあまりにも違いすぎます。

　

ガラテヤにキリスト者はかつてはそのような信心、信仰を生きていました。しかし、今では異なります。今は神を知っているのです（９）。以前には神的存在を知っていました。宗教的な雰囲気や環境に生きていました。けれども、かつての彼らの生きていた道は神を知らない道でした。

 

福音を聞き、キリストを信じ、神にしたがって生きるようになった結果どうなったのか。神を知ったのです。キリストにおいてご自身を現される神を信じたときに神を知りました。その以前も神的な存在やその威力を信じていました。混合宗教の下でそれなりに満たされていたかもしれません。けれども、まことの神に比べることが出来ません。

　

【神に知られている】

福音を信じたものは神を知っている、まことの神知識を持っています。卓越した知識です。パウロはこのあり方を神に知られていると言います。私たちのほうから知ったのではなく、神が私たちをまず認識してくださいました。選ばれたと言い換えてもいいでしょう。

 

【聖霊が私たちの内に住まう】

あるいは聖霊降臨日に相応しく、聖霊が私たちの内に働きかけてくださったとも言えます。聖霊は私たちの内に住まわれて私たちの心を刷新し、神を知るようにしてくださいました。

　神を知る以前に、神は私たちの全てをご存知なのです。ガラテヤのキリスト者はこのように神の主導権で救いに導かれたのでした。それは神の大きな恩寵の結果です。

 

　【諸霊のもとへの逆戻り】

ところが、ガラテヤのキリスト者は、パウロが語った福音を離れてしまいました。彼らは福音だけではなく、律法の行ないも救いに必要だというユダヤ主義キリスト教の教えに傾いてしまったのです。このような状態を諸霊のもとへの逆戻りだといいます。

　

日、月、時節、年などを守っている。これがガラテヤのキリスト者の現状でした。日は安息日など、月は新月、時節とは過ぎ越し、除酵祭など、年はヨベルの年を指していると見てよろしいでしょう。これらは要するにカレンダーを守っているということです。

 

ユダヤ教の実践のひとつはこのようなカレンダーの遵守がありました。厳格に特定の日を重視し、その日には付随した祭りや祭儀を行います。ここにはカレンダーのことしか書かれてありませんが、ユダヤ主義者が主張したものには、割礼の実行、食物規定の遵守（汚れた動物の肉を食しない）、（死体や特定の病気による）汚れの回避などがあったとも思われます。

 

おそらく、正義の重視などの道徳的な厳格さなどは後退してしまっていたかもしれません。善行、慈善なども挙げられていたかもしれません。とにかく、異邦人キリスト者もユダヤ人のような生活をしなければ救われない。このような慣習、実践は救いの要件であると主張するものがいたのです。

 

厳格な生活習慣は何か高度の宗教に進歩したというような感覚が生まれてきます。熱心や厳格な宗教的な修行などはそれ自体実行することで何かしら安心感を生み出すものです。

　

【ユダヤ主義キリスト者】

ユダヤ主義キリスト者は異邦人キリスト者にユダヤ人のようにならなければ救われないと教えたのです。なぜならユダヤ人こそ神に選ばれた最高の民族だからです。ユダヤ人は律法の規定を厳守することでユダヤ人としての誇りを確立しました。これらのありようは外見上ではかつての異教の習慣に戻ることではありません。それどころかより高度な宗教ヘに進歩とさえ考えられていたと思います。

 

　【諸霊の奴隷】

パウロはこのようなガラテヤのキリスト者の状態を、もう一度諸霊の奴隷化と言います（９）。ガラテヤ人がその土着の信仰に生きていたときもこの諸霊の下にあったと言われました。しかし、ユダヤ主義キリスト教の傘下に入ってしまうこともまた諸霊のもとに逆行することだと言われます。

 

これらの律法の規定に従って生きていこうとすることは無力で頼りにならない諸霊のもとで奴隷的に生きることなのだとされます。律法の規定にしたがって生きていくとは所詮自分の力で生きていくことに他なりません。神の恵みではなく、律法を実践する意思、気力、熱心で生きていこうとすることです。そのような努力で生きていくことこそ諸霊の許での人生ということになってしまいます。

　

パウロのこのような教えは私たちとは関わりがないとはいえません。確かに私たちにとっては、ユダヤ主義キリスト教は縁遠いかもしれません。しかし、キリスト者にもその周囲に諸霊は生き、うごめいています。さまざまな神以外のものが人間を限りなく幸せにすると囁いています。

 

【科学や医学の進歩】

その代表的なものは、科学的知識や技術だと思います。科学の進歩は神を退け、神の位置に座してしまっています。科学技術が私たちの未来を開くと信じている人がいます。医学は無限に進歩すれば、あらゆる病気を駆逐するとも思っています。

 

お金もそうです。お金があれば人間は幸福になると確信している人がいます。このような思想がキリスト教会に入り込んできています。それはキリスト者となってまことの神をせっかく信じたのに、そして、神を知ったのに、再度また以前の霊的存在に支配されることになってしまいかねません。そういうことであってはならないのです。（おわり）